9012章 心即是佛
大菩萨魔佛不分，不怕魔，因为得了智慧的解脱，“以善方便智，随意皆能现”，他可以随意成佛或成魔。
其实我們也做得到，例如我們都做過人家儿女，這裡也有很多人是为人父母的。当父母的有哪一個不爱儿女？爱的时候就是佛。
有时严厉督促儿女向上，就成了儿女之魔。同样地，菩萨有时会成为众生之魔。魔道是逆的教法，教育不一定要用善教的。
讲到魔，众生有四個大魔：生魔、老魔、病魔、死魔，尤其是老病死。很多老朋友吹牛，說自己看得开，什么也不信，什么也不怕，但是一讲起他们的身体，血压高了，老花眼了，還是会难過的，這就是魔。学佛修道是为了生老病死之苦，古今以来有谁呢？
假如可以生老病死的话，人类早把地球占满了。只有成道的大阿罗汉，才可以了生死之魔，只要了了生死，什么老病就都谈不上了。
平常人一切生活上的努力，都是为了怕這魔境界，想逃避它、防止它而努力，可是谁也沒做到。我常跟医生朋友们說，你们不论是中医還是西医，反正沒有一样医药可以把人医好的。《增广昔时贤文》說：“药能医假病，酒不解真愁”。其实只有一种病是真的，就是死病。要死的时候，不管什么药都医不好。
生老病死的大阿罗汉住在哪裡呢？住在常寂光土，不一定住在西方极乐世界。
菩萨在哪裡呢？不一定在大殿上庙子裡，但你不要听成庙子裡沒有菩萨，你们诸位都是菩萨，凡是人都有老死。有的菩萨故意显示老的可怕，我們有些老朋友九十多岁了，過去地位高，现在老病无依，真是痛苦。
最近有位老前辈道友過世了，给其他道友很大的刺激，心想，唉呀，某人都走了，我們赶快用功吧！這就是生老病死，成就众生。
但是，菩萨虽然生老病死，仍然“了知如幻化，通达无有碍”，他非常清楚生老病死都是如梦如幻，不真实的。所谓生灭世间，一切皆如梦幻空花，他早已了生死，一切通达，沒有障碍，只不過在现象上表现生死，是一种教化的方法。
“或现劫尽烧，天地皆洞然，众人有常想，照令知无常”。上面讲的菩萨道境界，還是以人乘为本的。现在开始說明心物一元，精神世界与物理世界是一体的。学佛明心见性，悟到自己的本来，是法身的成就。我們现在的肉体，有形象的是报身。山河大地物质世界，也不是与我們相对而立的，是报身的依报所依附的。成佛的人，法报化三身一定都成就的。這就是法、报、化三身的大道理，是佛学的基本观念。同时告诉你们，有发心要建，大殿之上所供的，同样的佛像有三尊，为什么？那是代表法报化三身。
又例如庙子的大门称山门，也有写为三门的，意义不同，代表的是戒定慧。
要成就三身，得先从戒定慧修起。想起過去见過的大丛林，有的真大，整個山头都是，每天负责关门的，要骑马一路关各殿山门，下午五点就骑马出去关山门，回来时天都黑了。
大丛林殿上供什么佛像，供什么位置，都是有道理的。像杭州灵隐寺，大殿上有三尊佛，转到三尊佛的后面，就是观音菩萨，唯有成佛了，才能生起大慈大悲，于苦海中救度众生。用建筑和佛像的布置，把佛法的道理都說明完了，不只只是建筑的艺术而已。
现在我們再回头看這句偈子“或现劫尽烧，天地皆洞然”，物理世界是靠不住的，如同我們的肉体经历生老病死，物理世界要经历成、住、坏、空。世界性小灾难是小劫，大灾难是大劫。
戒有分地、水、火、风，這同我們的修持也有关系。例如有的觉得身上发热，這不一定是病，有可能是本身火的功能发动，但你要有智能，能分得清，不要生病发烧时，却自以为是功夫境界，那样功夫就到了。
菩萨境界有时示现大劫来临，天地都在大火中。這個时候众生痛苦悲嚎。“众人有常想”，众生都希望這肉身长存，天地常在，要依报庄严，亿万年不变。
实际上不可能的，一切是无常。此时菩萨用智慧光明照向众生，帮助他们知道无常，“照令知无常”。水火這些都是生灭法，是现象，水火从哪裡来？知道了就找到了本体。
“无数亿众生，俱来請菩萨，一时到其舍，化令向佛道”。假定這世界乃至他方世界所有的众生，都来請，就同一時間在每一個人的面前出现，教化他，使他心向佛道。
這本事之大，能同时化身做不同的事情，多好！這不是不可能，纵然有人可能做到，還不能算是智慧成就的神通，不是真佛法境界，只是幻化。
真神通是本性功能自然如此，我們每個人的前面都有一位菩萨，随时在那裡，沒有离开過。
在哪裡？在自己心中，心即是佛。
了解心佛一体，就知道這经文并沒有扯谎。我們用空气作例子，把经文改成：“无数亿众生，俱来請空气，一时到其内，化令向佛道”，那你就懂了。
大家鼻子一吸，空气就来了，全体同时呼吸，各不妨碍。用光明作比方也可以，都是自性本体功能之所生。所以“众生俱来請菩萨，一时到其舍，化令向佛道”，佛菩萨岂止来到众生面前，更进入所有众生心中，我們一念之间，自己都念念见到佛。
佛在哪裡见？不用跑到山上去，就在自心之内。
大乘菩萨如何饶益众生
有人可能常抱怨，那么多功课，什么都要大家学……怎么有時間修行呢？我說這就是修行啊，是大乘菩萨道，样样都要学。“经书”不只是佛经，包括世间一切学问。“禁咒术），包括内外道一切咒语。
禁咒、禁术在密宗、道家叫作禁制，有功夫道力的人，把不好的事封锁住，制伏它。在中原上有人要传我一個法，有人身上生疮，他一口气念一串咒子，用手隔空在病人疮上一抓，再往门上或树上一抹，那裡就流出血来，生疮的地方就好了。你說他是魔术也好，幻术也好，那個病人真好了。
我看你们有人动念了，想到我那儿去找出来学。不用了，你们学不会的，因为你们同我一样，都太聪明了。那种咒是什么东方来個红孩儿，头戴红缨帽，身穿大红袍……之类的，我們不会信的。但是以一個沒读過书的愚夫愚妇，用起来就是灵。其中就有個道理了，究竟是符灵還是咒子灵？都不是，是心灵！是精神的力量。
我們這個头脑不行，读起来总有一丝怀疑，就沒有用了。所以文明愈进步，這套东西愈沒落。其实你们要学佛成道简单之至，我传你個秘诀，保证有用，要学嗎？传给你们真可惜了，就是学“笨”！最老实的，說信就信了，大丈夫嘛！這就成功了。
所以《华严经》告诉我們“信为道源功德之母”，诸佛菩萨一切法门只有一個字，唯信能入，你一信就进去了。所以一切宗教都强调這一点。有的人一边学着修，還跑来问我這法门对他灵不灵？一开口问這句话，就该打三百板，他已经沒信心了，何必问呢？何必修呢？都是妄作聪明。
其实不只是学佛，世界上一切事情也是如此，你看成功的企业家，他就是信，一头栽下去就做下去了。可是我們這些聪明人做不到，所以不会成功。
“工巧诸技艺”，這包括的就多了……你什么都要学，一切学问都要会。
“尽现行此事”，每一样东西学到了家都可以入道。学菩萨道的人，为什么要学那么多学问技艺？
为了要“饶益诸群生”，不是为自己，是为了帮助别人，解决人家的困难。這也是大乘与小乘的分别所在。受過比丘、比丘尼戒的就知道，什么看相算命、术数等，在小乘戒律都禁止的。到了大乘戒律，這些不但不犯戒，還是功德。有冲突嗎？
沒有的，大乘道是大人之用心也。真是大人，就是前面讲過的：“正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪”。小乘的戒律是防止性的、消极性的，要避免为恶。大乘菩萨道则不然，纵然是魔事都敢做，這要多大的气魄、多大的愿力、多大的能力！因此，大人者能成其大事，若是小人，做些小事就好了，不要好高骛远。
所以我要你们去学医，救人最方便，能为人解除痛苦，起码总该会针灸，万一将来到了贫苦地区，既沒有好的医疗设施，病人也沒钱买药，你随身带着一包针，能帮人减轻些痛苦，不是功德无量嗎？
但有的同道今天发心学医，明天学相术，后天又学個什么，最后只学会了睡觉，做的都是空事。以大乘来讲，就是犯戒了，发心不真实！是儿戏，自欺欺人，小心得不好的果报。
“世间众道法，悉于众出家，因以解人惑，而不堕邪见”。這更难了，要到各宗教团体去出家，世界五大宗教起码都要入门。真正佛教从来不排斥其他宗教，還包容所有宗教。目前世界上有上百种宗教，虽然一时走歪，還可以走回正路。旁门也是门，左道也是道，不過是可怜走迂回罢了。主要的都是使人为善，教人做好事的，至于最高的道理对不对，那個我們不谈。《维摩诘经》這裡讲大乘菩萨就有這個气魄，即使是邪教也加入他们，为什么？就在他们当中教化，引导他们走上正途。但是你自己要能够不被外道迷住而堕落，才做得到。
“或作日月天，梵王世界主，或时作地水，或复作风火。劫中有疾疫，现作诸药草，若有服之者，除病消众毒”。上面讲過心物一元，菩萨在哪裡？你们吃素的小心，那青菜就是菩萨的肉，是真的，心物一元，你不要以为自己沒有杀生。你吃的鱼、肉，尽是菩萨的肉，不過你不知者无過，他正是要你吃，吃了他帮你入正道。所以《华严经》說大魔王与治世帝王、太平盛世的帝王，都是十地以上的菩萨投胎转生的。善王好作，魔王难当，沒有那個功德和气魄，谈何容易！
或者有时候化成大地，化成水、风、火，变成了物质。人活在世上，這四样一個不能少的。甚至于到劫数来了，各种怪病就多。
“劫中有饥馑，现身作饮食，先救彼饥渴，却以法语人”。到了有饥荒之劫的时候，菩萨化身变成饮食，供养一切众生，先解决饥渴的問題，再以佛法教化众生。
“劫中有刀兵，为之起慈悲，化彼诸众生，令住无诤地”，到了有战争的劫难，菩萨就起慈悲，化身来消弭战争。常有人问我，现在世间這么乱，诸佛菩萨和上帝怎么不来？
我就說，诸佛菩萨和上帝被，被谁？
大势至菩萨。這是定业的問題，佛到了某個时候，也无力救這個世界，因为世界的众生一定要受劫难果报。诸佛菩萨和上帝也束手无策，只要這個劫难转過来就好。
但是，不要說世界歷史，中国歷史中好几次在劫难中，有好几位高僧和尚，在兵马交锋的时候，他在双方头上飞行而過，下面的人看了都跪下来，受感化而自动退兵。
“若有大战阵，立之以等力，菩萨现威势，降伏使和安”，碰上有大的战争，菩萨就现出无比巨大的金刚之身，站在敌对两边的中间，可以降伏双方，带来和平。你說真有這境界嗎？很难說的。
“一切国土中，诸有地狱处，辄往到于彼，勉济其苦恼”，文字很容易懂，就不用翻译了。這等于是《普贤行愿品》的愿力，是学大乘菩萨道都应该有的愿力，不只限于地藏王菩萨。
一切学大乘的人，都要发愿到最苦难的地方去度众生。我认为這已经变成学佛的人的口头禅了，实际行为却是逃避苦难，专挑清静的地方去，只住沒人打扰的地方。完全违反了大乘的原则。
另外，我觉得学佛的人，也把发愿两個字变成了口头禅，好像嘴中讲過要发什么愿，就有交代了。這种愿都是空发的。读了《维摩诘经》這一句偈，要起惭愧的心了。
再說，经典中所描述的地狱，還不算太可怕，其实人世间到处有地狱，比经典中的地狱還要可怕！你看人间一切的苦难，都是果报。学大乘菩萨道的人，对苦难中的众生，能够有一份力量帮助别人，就应该去做。我們看学道的朋友们，遇到有人需要帮忙时就逃避，甚至会非常狠心地說，那是假的，不要理。這种心理和行为，可能比不学道的人還要糟，真应该深深反省。
“一切国土中，畜生相食?n，皆现生于彼，为之作利益”，释迦牟尼佛讲過他以身饲虎的本事（也有经典翻成本生），他在多劫以前修行时，看见老虎饿了，就舍身喂虎。
在经典之外，真有人做這种事的。我在峨眉山认识一個人，他原来是当官的，忽然出家了，出家后沒有受戒，也不去山上的大庙，他找了個非常小的庙中的出家人当师父，每日打坐念佛。那個庙子环境很差，到了晚上蚊子多得不得了，他却只穿條短裤打坐，对蚊子布施。
我起初觉得反感，他当年地位也不错，怎么思想還是這样落伍？养蚊子干什么？不是在培养害虫嗎？去见他时真快认不出人了，一脸的红点。
我就消遣他說，老兄喂蚊子之乐，乐乎？
他笑笑，念句阿弥陀佛，不回答。
我們好多人在场都问他、劝他，他始终一句阿弥陀佛。
最后我說，算了，人各有志，只是不晓得蚊子觉得我們這位朋友的肉是酸是甜。
他仍然是阿弥陀佛。
我們从小庙辞出时，内心非常感叹，他毕竟不是個普通的迷信的人，他地位可以，又不是盲目出家。
過了三個月传来消息，他病了。原来他被蚊子咬得发病了，情况很严重，却不肯走，被几個亲友硬是架走去看郎中的。他還說很怀念蚊子，他不在庙子中，不知道蚊子会不会饿死。
這不是笑话，是我亲自看到的真人真事，讲到這個偈子想到他。至于他的行为对不对，我不愿意批评，但是他的愿力是真的，值得向他顶礼膜拜。而且据我所知，他被蚊子咬时会对蚊子說，阿弥陀佛，你们吃了我的血，快快超生吧，将来不要再变蚊子了。
這结的善因缘和造的功德，真不知有多大。假如今天不是因为讲到《维摩诘经》這一句偈子，這件陈年旧事我早忘了。我讲出来可不是鼓励你们去喂蚊子，這要特别交代清楚。
念到此，我們反倒要自己反省，人类也是一样的，尤其吃畜生。人的行为不见得比畜生可爱，這又想到這裡山中十八罗汉洞的那位法师，他洞外的悬崖下有一條大蟒蛇，常与法师为伍。
法师說起第一次遇到這蛇之时，心中初时很怕，本想逃跑，后来一想，如果蛇要伤他要吃他，就布施蛇吧，這么一念就不怕了，就坐着不动。
大蛇在他身上游动却沒伤害他。以后法师打坐时，也会在法师身上爬過，相安无事。
我听了就对法师說，還好你当时沒动，否则搞不好蛇反而会咬你。再者，你当时的心念平和，如果动了杀机的话，动物本能就会感应到，对方的杀念就会起来的。
所以人类是有兽性，畜生道就在人身上，不要把自己看得太高，有时起心动念连畜生都不如。吃荤的朋友要注意，你的所为不就是畜生相食嗎？算不定吃到菩萨肉了，你觉得好吃，這些账都会记下来的。所以菩萨道之难行，有时候真是不敢看经典，我們哪裡能算学佛？就算刚才讲的那位法师，如果蟒蛇来舔你，你受得了嗎？
了解這個道理，就晓得真正大乘道是要在五浊世界、五欲中去修，面对现实地去修。而且面对现实连跳出来都不用，如果還要跳，就已经不是了，就坐在五欲当中，把它变成净土。
“火中生莲华，是可谓稀有，在欲而行禅，稀有亦如是”。這是跟着上面的一句，赞叹大乘菩萨在五欲中修行成就。
我們可以肯定地說，真正大乘菩萨，如不在五欲中修，绝对不会成就的。其中的道理，需要专题研究，我們在此就不再发挥了。你们有些人，或者马上会想到密宗的双身修法，那還不是這個，双身修法只是低层欲界中的修法。還有高层欲界的修法，修到欲念能够化，化不是离，化出来了才是火中生莲华，這是《维摩诘经》的比方。
真正的拙火发动得暖是什么呢？就是三昧真火。
真火发起来有沒有发热的火光呢？有，你定力够了，到四禅八定成就了，到了那一天，与世界的因缘尽了，像经典写的一些大阿罗汉，要走时一定，自己发起三昧真火把身体烧化掉。后世人何以做不到呢？這就要說到了大乘佛法兴起后，大家不在四禅八定切实下功夫，所以三昧真火发不起来。
在教理上說四加行的“暖”，是把烦恼习气转化了，也通。但是按实际修持功夫来讲，暖是三昧真火发起了。怕热，发烧都不是的。我這是很诚恳地告诉诸位，但我是一介凡夫，只是把所知有限的道理，知无不言，言无不尽地贡献出来。你平时单独找我谈這些，我实在沒有時間一一回答這些闲话，今天讲到火中生莲，顺便一提。
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