第1012章.採訪系統8
第七頁：衆人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，漂兮若無所止。
第八頁：衆人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
第二十一章第一頁：孔德之容，惟道是從。道之爲物，惟恍惟惚。
第二頁：恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；
第三頁：窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
第四頁：自今及古，其名不去，以閱衆甫。
第五頁：吾何以知衆甫之然哉？以此。
第二十二章第一頁：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，
第二頁：少則多，多則惑。是以聖人抱一爲天下式。
第三頁：不自見，故明；不自是，故彰；
第四頁：不自伐，故有功；不自矜，故長。
第五頁：夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
第六頁：古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章第一頁：希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。
第二頁：孰爲此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
第三頁：故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
第四頁：同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；
第五頁：同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章第一頁：跂者不立，跨者不行，自見者不明，
第二頁：自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
第三頁：其在道也，曰餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章第一頁：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，
第二頁：獨立而不改，周行而不殆，可以爲天地母。
第三頁：吾不知其名，字之曰道，強名之曰大。
第四頁：大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，
第五頁：地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
第六頁：人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章第一頁：重爲輕根，靜爲躁君。是以君子終日行，
第二頁：不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
第三頁：奈何萬乘之主，而以身輕天下？
第四頁：輕則失臣，躁則失君。
第二十七章第一頁：善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，
第二頁：善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
第三頁：是以聖人常善救人，故無棄人；
第四頁：常善救物，故無棄物。是謂襲明。
第五頁：故善人者，不善人之師；不善人者，
第六頁：善人之資。不貴其師，不愛其資，
第七頁：雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章第一頁：知其雄，守其雌，爲天下溪。
第二頁：爲天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
第三頁：知其白，守其黑，爲天下式。
第四頁：爲天下式，常德不忒，復歸於無極。
第五頁：知其榮，守其辱，爲天下谷。
第六頁：爲天下谷，常德乃足，復歸於樸。
第七頁：樸散則爲器，聖人用之，則爲官長，故大制不割。
第二十九章第一頁：將欲取天下而爲之，吾見其不得已。
第二頁：天下神器，不可爲也。爲者敗之，執者失之。
第三頁：故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；
第四頁：或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
第三十章第一頁：以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。
第二頁：師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
第三頁：善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，
第四頁：果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
第五頁：物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章第一頁：夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，
第二頁：故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。
第三頁：兵者不祥之器，非君子之器，
第四頁：不得已而用之，恬淡爲上。
第五頁：勝而不美，而美之者，是樂殺人。
第六頁：夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
第七頁：故吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，
第八頁：上將軍處右，言以喪禮處之。殺人之衆，
第九頁：以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
第三十二章第一頁：道常無名，樸雖小，天下不敢臣。
第二頁：侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，
第三頁：以降甘露，民莫之令而自均。
第四頁：始制有名，名亦既有，天亦將知之。
第五頁：知之，所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
第三十三章第一頁：知人者智，自知者明。勝人者有力，
第二頁：自勝者強。知足者富。強行者有志。
第三頁：不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章第一頁：大道泛兮，其可左右。
第二頁：萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。
第三頁：衣養萬物而不爲主，常無慾，可名於小矣；
第四頁：萬物歸焉而不爲主，可名於大矣。
第五頁：是以聖人終不爲大，故能成其大。
第三十五章第一頁：執大象，天下往。往而不害，安平泰。
第二頁：樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，
第三頁：視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章第一頁：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，
第二頁：必固強之；將欲廢之，必固興之；
第三頁：將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。
第四頁：魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
第三十七章第一頁：道常無爲而無不爲。侯王若能守之，萬物將自化。
第二頁：化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，
第三頁：亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
第三十八章第一頁：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
第二頁：上德無爲而無以爲，下德無爲而有以爲。
第三頁：上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲。
第四頁：上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。
。