第758章 重讀道法基礎
重新溫習了一遍鞦韆月的上課內容,今時今日,眼光大不一樣的楊凡,對於鞦韆月所講的內容,又是一番大不相同的理解。
在凡間,有一句俗話說得好,沒什麼別沒有錢,有什麼別有病。
人一生病,自己痛苦不說,家人也跟着遭罪,家有萬貫私財,卻也不見得能看得好病,買得了命。
健康是評價一個人生活素質的標準,沒有健康,其它所擁有的一切都是虛的,終還是等於一無所有。
修真者早就現了這個道理,於是有人遏制性情,去除慾望,保精固氣,以減少精氣損耗,同時修真者們又現通過移花接木,砍掉病根,嫁接新芽,能夠讓一顆枯萎的樹再次煥青春光彩,從而達到添油續命的目的。
於是“我命由我不由天”,其實就是修真者的動力之源。
所謂道法,就是神仙之道,也謂之爲金丹大道。
只有金丹大道才能全性命,通幽微,衝破生死關口,入衆妙之門,世上無二法,只此爲正途!
金丹大道就是天地至尊,非志士莫能行,然天地無親,常付善人,雖愚夫愚婦也可行之,這就是道不遠人,人自遠道!
道在目前,百姓日用而不知。
日用者,精氣神也!
不知者,不知此乃延命之本,仙家陰陽顛倒由此立基!
其法不繁,其訣至簡,人人能行,各個可煉!
區別在於有無道心道志而矣!
不過大多數人只看眼前,不知生死,正所謂有緣得之而不煉,無緣欲得而不見,這都是缺乏道心道志的緣故。
道法可以從有到無,無中生有,化假爲真,變腐朽爲神奇。
所以“有”是假有也是真有,通過無爲來分界。
因此,無爲不是高層次,只是登堂入室的門檻,是陰與陽的臨界點,世上多少修行人,都把無爲視爲最高的道,其實是曲解道義,大錯特錯。
修煉道法以煉氣爲始,凡是修煉道法,都是由此起步。
而所謂的氣穴,並非世俗間所謂之下丹田。
下丹田只是安爐立鼎、燒煉藥物、存儲元陽之處。
其形如海,能納百川,故曰氣海。
而氣穴,實乃海底泉眼,水火生之地,救生惡死皆在於此,故名之爲生死之門。
此穴不在臍後,不在腎前,不在體內,不在身外,在北冥極淵之處,會**上二指,乃一虛無圈子,其大無外,其小無內,無形無象,又確實存在。
此竅非凡竅,乾坤共合成。
因其開合有時,機動而,故謂之玄關一竅,真氣穴矣!
此穴居海底極淵,幽暗無邊,生殺刑德共存,隱晦莫測難辯,欲探北冥之玄珠,須引太昊破重暗,神精混合,以汞拘鉛,則水底火,元陽復始,玄關機動而開啓也,修行由此立基,萬法從此開始。
修真,以煉氣爲始,以全性爲終,以精爲動力,以神爲運用,以真水潤真火,以真火化真水,至則水火即濟,鉛汞相投,大丹生!
此中有真境,仙家二重天地四個陰陽要分清,不然術語錯誤理不明,修來修去也只是一場空。
初步立基,三煉實功,基礎已成,三化之道,金丹修行即是煉與化及三與一的分合過程,三煉者,煉神、煉氣、煉精,以後天中的先天補後天,是對軀體進行修復、補漏、調運,達到神全、氣旺、精足的三全境界。
三化者,精化氣,氣化神,神化虛,以先天中的先天提純先天,從而做到由物質到能量的轉化、昇華。
三煉爲順行,講究道法自然,在後天地裏調和陰陽,達到強身健體、療病延年的目的。
三化爲逆行,通過盜取天機,在先天地裏顛倒陰陽,目的在於征服自然。
道法修行專用的雙輪渦旋太極圖,正是將宇宙法規中、天罡禹步的正、反、順、逆四種方式及能量進行合理的應用。
楊凡本身的見識,已經是修真強者,對於道法術數的理解,要遠遠強於鞦韆月,此時再重讀鞦韆月對於道法的詮釋,自然是另有一番理解。
雙手環抱子午訣,四門緊閉守正中。
萬念歸一入虛空,感而遂通真意生。
吐氣三寸納至踵,綿綿密密閉如瓶,。
任憑氣機蕩臟腑,衝開毛孔人天通。
真意爲媒兩相融,伴隨真人潛北冥。
浮游來回調水火,靜侯極淵光明生。
行者調息至雙踵,住者凝神太虛境。
坐者北冥探玄珠,臥者溫養待藥生。
於自然端坐之中,在中宮部位掐訣,左手在下右手在上,兩手心皆向上相疊。
先用左手拇指,掐右手無名指根子位。
然後再用右手拇指,掐右手中指尖午位。
這就是內掐子午訣,外呈太極印。
升腰,挺項,收頜,頭如頂物,眼皮下垂,目開一線之光,接之由上至下放鬆全身肌肉。
先由額部,逐漸向整個面部放射無限慧笑,存思慈愛、輕鬆的美妙感覺,然後閉目,將以上感覺傳遍全身,則自然寶相莊嚴,行持威儀。
這便是煉神!煉氣!煉精!
世俗之間向來以無念入定爲高,其實這只不過是誤入歧途,心死神亦死,不是正道。
修道,修得是個心死神活,無念之念!
故而在靜坐中,心中空明,無我無相,如秋月之照寒潭,霜雪之凝碧苑,自然散其邪火,消其雜慮,降其動心,止其妄念,妄念止,則真念生。
在此寂然不動之中,自然飄出一虛靈不昧之念,謂之爲真念,此乃無念之念,本性元神是也。
楊凡知道,這修煉道法,許多的地方稍一偏差,便會步入岐途,萬萬不可以大意思。
當年聽鞦韆月講課,直覺得熱血沸騰。
但是今日再回顧,卻是覺得這其中有許多危險之處,實在是暗藏兇險。
想來鞦韆月所講,其他老師並非不知,而是有所顧慮。
:https://www.zibq.cc。:https://m.zibq.cc