大乘無量壽經白話解—黃念祖居士（一）
鄆城夏蓮居會集各譯敬分章次
金剛乘耶戒弟子敬解
編輯說明
前言
經題
聖衆第一
德遵普賢第二
大教緣起第三
法藏因地第四
至心第五
發大誓願第六
必成正覺第七
積功累德第八
成就第九
皆願作佛第十
國界嚴淨第十一
光明遍照第十二
壽衆無量第十三
寶樹遍國第十四
道場第十五
堂舍樓觀第十六
泉池第十七
超世希有第十八
受用具足第十九
德風華雨第二十
寶蓮第二十一
決證極果第二十二
十方佛贊第二十三
三輩第二十四
後記
編輯說明
作者撰寫《大乘解》後,又著此本《大乘無量壽經白話解》,何以故?作者於本書前言中說:今生幸遇這個無上寶典《大乘無量壽經》,不已,是以一注再注,願一切有緣人同沾真實之利。據作者在京弟子在後記中說:此本《白話解》乃黃念祖未竟之作。寫此註解時提出三個指標:(一)不是把《大經解》翻成白話,而是在講授《大經解》錄音基礎上大刪特刪,力求精簡,通俗易懂,中心突出。(二)雖然簡明通俗,但不失《大經解》原有的深度。(三)在此基礎上還要有突破。由此可見《白話解》並不亞於《大經解》。作者弘法,一解再解,讀者修學,亦應一讀再讀,益增勝解,鹹歸。因本書僅寫至《三輩往生品》之上輩往生部分,未竟部分,需有願者依照作者講授《大經解》之錄音(即《無量壽經》全部七十盤,已出版發行)整理。我們期望黃老弟子如同黃老一樣,發大誓願,完成黃老未竟事業。
前言
或有人問,爲什麼在寫了《大經解》之後,又寫白話註解?那就請看本經《大教緣起品》。
由於阿難在道場中,親見放大光明,色身與剎土都是前所未見的清淨,就向佛請問,顯現這稀有瑞象的原因。世尊表揚了阿難的提問,其中最切要的一句當來諸民一切含靈,皆因汝問而得度脫。當來就是指從阿難問話的當時一直到不可窮盡的未來。所以一切都因阿難這個提問脫離此岸,度過中流,超然大覺。爲什麼能這樣殊勝呢?正因阿難這一問,引出了《無量壽經》。
善導大師說:釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海。廣說彌陀願海的經,正是這部《無量壽經》。大師這兩句話如同驚天動地的晴天霹雷,斬盡情執的金剛王寶劍。如來一代時教,四十九年,如雲如雨,分爲十宗,淨土只是其中之一,爲什麼能說,世尊唯說彌陀的大願之海、呢?殊不知,世尊出興於世,只爲救度衆生。世尊對阿難說:如來所以出興於世欲拯羣萌,惠以真實之利。釋尊種種說法,無非是救度迷徒,讓他們得到真實之利。真實普利衆生,唯有阿彌陀佛四十八願,普度衆生同生極樂。《華嚴》稱爲經中之海,一切江河細流都要流入大海,譬喻一切法門,都同歸彌陀大願之海,所以華嚴長子普賢大士,十大願王導歸極樂,大士發願往生淨土。
由上可見善導大師之說,是深得的。大師說釋尊唯獨說彌陀本願之海,世尊說如來唯願衆生能得真實之利,今後一切衆生都因《無量壽經》而得度脫。這樣剖出肝膽的開示,指出了大教的核心,拋給每一個衆生一個定出的救生圈。念祖今生幸遇這個無上寶典《大乘無量壽經》,感恩不已,是以一注再注,願一切有緣人同沾真實之利。
一、經題
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經
佛說諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經一名無量壽經一名吳支謙譯
無量壽經曹魏康僧鎧譯
無量壽如來會唐菩提流志譯
佛說大乘無量壽莊嚴經趙宋法賢譯
自漢迄宋同經異譯可考見者凡十有二近代唯此五本
想要理解經文,先要了解經題。古云:智者見經題,便知全部義。經題的重要性可以想見了。本經是先師夏蓮居老居士會集五種原譯而成。五種出入很大,且漢吳舊譯,文字古拙,所以讀誦參研者都很少。先師繼王日休、魏承貫之後,會集成經,名爲《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。此書一成,大衆欽賞,公推爲《無量壽經》的善本。目前海內外讀者、背誦者、印刷者、演說者,風起雲涌,有日誦六部甚至八部者,有人稱當前之景象是大經熱。
本經的經題,一望可知,是把最近《宋譯》的經題作爲前一半,而把最古的《漢譯》經題去掉兩者重覆的字,接在下面,就成爲今本的經題。這就是會集工作的典範,只是會集舊有的精華,而不是出於自意的新作。這才能杜絕把後世凡夫的私見,當作世尊的教導來欺騙世人。從夏會本的經題可見,不但字字句句本於原譯,而且會集之後,使題義更加圓滿究竟,妙諦無窮。
第一個字佛。指約當中國周代,在尼泊爾降生的王子,後,號釋迦牟尼(華義爲能仁寂默)。這就是我們芸芸衆生的大悲慈父,大智大力的導師。十方世界有無數的佛,可是在我們世界上,八相成道的佛,只是這一位。所以只說一個佛字,我們就知道是專指我們的本師了。
佛是梵文的簡略,辭義是覺者。佛與衆生只是迷悟的不同,在迷惑之中就是衆生,徹底就是佛。阿羅漢只是;菩薩於自覺外,更須覺他,故菩薩具二覺;覺行圓滿是第三覺,唯佛具三覺。悟達本性真實,了知諸惑都是虛妄,是自覺。以大慈,平等普度一切衆生,是覺他。窮盡本心的源底,自覺覺他之行圓滿具足,圓圓果海自然成就,是覺行圓滿。《佛地論》說:具足一切,遠離一切障礙,能開覺(開悟本有覺性)自己和一切有情。覺譬如從睡夢中覺醒;如蓮花開,不借外力,這就是佛。(筆者譯爲白話。)又據《》:一、本覺。指一切衆生本來具有的清淨心,也就是常說的人人本有的,也即是法身佛。二、始覺。由於內因(本有清淨心)與外緣(經法)的作用,使衆生於中漸漸出現初步趨近本覺的知覺(如厭生死苦,樂求)。三、究竟覺。朗然大悟,覺了心源,本來平等,始本不二,法身全顯,究竟成佛,叫做究竟覺。
佛說,表明此經是釋尊金口所宣。又說字有愉悅的意思,佛看到衆生機緣成熟,可以聽受教導修習妙法,故衷心歡樂。
大乘是喻,乘就是車,是中國古代最普遍的交通工具。用現在話說,自行車是小乘,它只能解決自身的問題,這就譬喻聲聞乘的法,稱爲小乘法;至於成長列的火車,可以運載多少人多少貨,廣作利益,這就譬喻菩薩所行的法,叫做菩薩乘,也即是大乘。
大乘中的大字,有兩個涵義:(1)能乘者大。《十二門論》說:佛大人乘(動詞)是乘(名詞),故名爲大。......觀世音、得大勢、文殊師利、等諸大士之所乘,故名爲大。如來與諸大菩薩纔是能乘,所以叫做大乘(例如:大學生讀書的學校叫做大學)。(2)所乘者大。《寶積經》:諸佛如來正真正覺所行之道,彼乘名爲大乘。諸佛如來衆生的,就是如來自身所行的真正覺悟之道。這就是佛大人用來救度衆生的運載工具,所用的工具很大,所以叫做大乘(例如:學校的全部課程都是大學的,所以叫大學)。經題中,大乘這一譬喻,具有兩方面的涵義。本經經題標明淨宗之法是大士所修、大士所行、無上度生救世的。
無量壽即阿彌陀名號的譯義。阿彌陀在梵文中的正確讀音應爲阿彌達,即本經所說教主的聖號。其中包括無量密義,可譯成無量壽、無量光。漢譯本譯成無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺。總之彼佛的功德、智慧、慈悲、方便、依正莊嚴、度生功德,等等,各各都是無量。由於極樂教主多劫勤修,有無量妙德,所以成佛後有無量功德名號,每一名中皆具無量功德,名能召德,所以持名的人以名召德,就召來了彼佛阿彌陀的無量功德,持名的妙用就在這裏。
極樂教主既有無量的名號,爲什麼本經單以無量壽爲經名呢?因爲無量壽顯示瞭如來法身常住的本體,過去是這樣,現在是這樣,未來仍是這樣。過、現、未,恆常如一,佛教稱爲三際一如,這是法身境界。由於無量壽,彼佛的功德,在無盡的時間長河,從無一分一秒的停頓與間隔;由於無量光,在無盡的空間,就沒有一毫一釐的地方,不蒙受佛光的加持與攝受。由於無量壽是體,一切殊勝微妙的相用,都從本體流現,標明本體,則一切相用方面的妙德都在其中。日人所著《無量壽經甄解》中說:安樂國土依正三種(佛、菩薩、國土)莊嚴,入一法句,無量壽故。這就是本經標名爲無量壽的原因。
《甄解》的說法,來源於天親菩薩的《往生論》。論中在一法句的後面,說一法句者清淨句,清淨句者真實智慧身。可見《甄解》的無量壽即是《往生論》的真實智慧無爲法身。前已指出從體流現相用,佛有三身,也是從法身流現報身與。所以無量壽正是阿彌陀法身的聖號;同時,也正是每一衆生的本覺、自性清淨心、佛性與法身。這是最奇特之處,也正是佛法真實大平等之處。一切蠢動含靈,螞蟻蒼蠅都具有佛的法身。所以經題中的無量壽既是極樂世界教主阿彌陀佛(這稱爲他佛),也即是每一衆生自身本具的法身佛(這稱爲自佛)。所以夏師在《淨修捷要》中指出:無量光壽,是我本覺。起心,方名始覺。始本不離,直趨覺路。有許多人錯誤地批評是心外求法,可惜他不知:所念的他佛,正是念佛人的自佛。
莊嚴清淨和以下的,是法。以上經題中佛,娑婆教主;無量壽(即阿彌陀佛),極樂教主,是兩土果位的人。大乘是喻,現莊嚴清淨是法。經題中總不離人、法、喻,本經題具備了這三樣。莊嚴,它有莊重、端嚴、裝飾與美化的涵義。現用譬喻說明,修建了佛殿和佛像,倘若只是光禿禿的房子和像,那就不算完工,必須在寶像、天花板、牆壁之上,增加彩畫,要有許多藝術加工,還要懸掛幢、幡、傘蓋,陳設供品種種燈光,來做莊嚴之具。從這個事例,我們體會了莊嚴的涵義。但以上只是物質方面的莊嚴,更重要的是心地的莊嚴。佛教中常說萬德莊嚴,要以功德智慧來做莊嚴。阿彌陀佛在因地中,莊嚴衆行。軌範具足,這就是以自身的軌範來莊嚴自己的行動。又住真實慧一向專志莊嚴妙土。這說明安住在真實的智慧,才能莊嚴妙土。衆行是因,用具足典範去莊嚴它。妙土是果,要安住智慧才能莊嚴。所以可以這樣說,極樂妙土是以智慧來作莊嚴之具。從此推廣,應知極樂的黃金、七寶,實質是一味的智慧。常說的萬德莊嚴,就表明莊嚴這兩個字,有具德的涵義。
清淨。例如,在山泉水清,出山泉水濁。山石流出的泉水,清可見底,純淨無雜;至於黃河濁浪滾滾,夾帶了種種污染。這譬喻人的身口意三業,完全離開了一切惡行、煩惱與垢染,叫做清淨。《大論》論說:雖爲一切衆生,是心(指佈施的人,他的心)不清淨。不知己身無吾我,不知取者無人無主,不知所施物實性,不可說一,不可說異,於是三事心著,是爲不清淨。這段話很精要,若人在佈施的時候,雖然也是爲一切衆生,可是你沒有了達三輪體空,內見有我,外見有人,中間見所施之物,不瞭解這些實物,遠離一異有無等等分別,即是第一義空,於是對這三輪都有所著,這就是不清淨。《》說:應如是生清淨心。《無量壽經》漢譯本譯阿彌陀佛爲無量清淨佛。本經《三輩往生品》:若有衆生,住大乘者,以清淨心向無量壽,乃至十念,願生其國定生彼國。漢譯本第十八願,諸佛國人民,有作菩薩道者,常念我淨潔心,壽終時,我與不可計衆,飛往迎之,共在前立,即還生我國。《漢譯》中的淨潔心即是清淨心。本經以清淨心,向無量壽,漢譯本是念我淨潔心,自心他心,同一清淨。故常說:欲淨土者,先淨其心。
平等覺。平等,它與差別是對立的。《金剛經》說:是法平等,無有高下。《》指心佛衆生,三無差別,都確顯平等的涵義。《入佛境界經》說:菩提者,名爲平等。平等者,名爲真如(真如是佛性、法身、實相等的同義辭。佛的通號之一是如來,表示從如而來,可見真如是佛的真實出身之處)。乃至平等者,是入。可見平等極其重要。若能對於一切事物沒有差別,當然更沒有愛憎取捨,一律平等,這就是菩提,就是真如。平等覺可以有四種解釋:(1)平等普令一切衆生都徹底覺悟。(2)以平等妙法來覺悟衆生。(3)平等覺是如來的正覺。(4)平等覺正是極樂教主的聖號之一。以上四義,題中都有。所以莊嚴清淨平等覺是經題中所涵的法。
從全名來看:本經是此土導師釋尊看到度生成熟,在十分歡悅的心情中所宣說的。暢談極樂淨土教主無量壽佛本願之海,以及殊勝方便普利萬類的淨土法門,普令衆生,信願持名,萬德莊嚴,一心清淨,平等普度,同登覺岸。在衆生方面,無量壽佛是我本覺,我心是佛,今又唸佛;名具萬德,莊嚴自心;淨念相繼,遠離妄執;妄消真顯,當下即是平等覺。一題之中,涵攝了全經大義。
二、經文
法會聖衆第一
【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘衆萬二千人俱。一切大聖。已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者弗。尊者大目犍連。尊者。尊者阿難等。而爲上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
全經四十八品,可分成(1)序分,(2)正宗分,(3)流通分三個部分。序分像是人的頭部,俱有眉眼耳鼻口,能表現這個人的智愚;正宗分像身體;流通分像手足。本經的第一第二兩品是通序,也叫證信序。這是各經通有的,其中包括:信、聞、時、主、處、衆六種,來證明經文確是佛說。這六種,教中叫做六成就。原說是誰,聞後重說是誰,時間、地點、同聞大衆是誰,都寫清楚,來證明說經是事實。第三品是發起序,單表發起本經的因緣。
經文第一句如是我聞,各種經典都是一樣的(《》是刪去首尾的中段,其他全譯,仍是從如是我聞開始)。這是世尊遺教,囑咐阿難,在經典開頭之處,先標如是我聞,這是信聞兩種成就。隨即寫出其他時、主、處、衆四種,證實經文確是佛說,令大衆生信。
如是我聞最簡單明瞭的解釋就是:我從先師釋迦牟尼佛所聽到的開示,就是以下這樣的。這就證明經中的開示確是世尊金口所宣,沒有走樣,大家可以放心,所以這是信成就。
我聞是聞成就。我是阿難自稱。在阿難於佛涅槃後結集經文爲大衆登座重說時,大衆當時有三種疑惑:一種是錯認爲佛又復活了,另一種誤認爲阿難成佛了,再一種是他方世界的佛來到此土。現阿難一開口就說,這是我阿難從釋尊親自如實聽到的。以上的三種疑惑全部瓦解冰銷。
有人問,佛法主張,爲什麼阿難開口仍是我?殊不知問者這種想法墮在偏空,把無字體會成龜毛兔角般的根本沒有,這是不合於第一義諦的。《金剛經》處處不壞假名,例如三十二相,即是非相,是名三十二相。這纔不墮凡夫的有、二乘的無,中道,才契合第一義諦。大乘菩薩是常樂我淨。可見所無者只是妄我而已。
一時,時成就。沒有具體的年月,只說某一時。在《彌陀疏鈔》中註解說,或者是說法的人了陀羅尼(超過三昧的水平),能在一之間,甚至在說一個字當中,遍說了一切法門,這人就是把一剎那延展成;或者是聽法的人得淨耳根,在聽到一個字時,就能對其餘一切完全通達,這就等於把多劫收縮成一剎那。可見時間長短,因人而異。所以今止取佛及弟子師資(指弟子)機感相遇之頃,說聽事畢,便名一時也。大師是說:佛同弟子相會一處,聖師願吐出心髓,演說淨宗妙法,普施真實之利;賢徒們也多劫善根成熟,堪受大法。自覺覺他,機緣感通,說聽完畢,就叫做一時。現代科學證知,太陽圍繞它的中心運行一週(即太陽上的一年),相當於地球時間的二萬萬年。且愛因斯坦相對論學說指出:當某物體運動速度接近光速的時候,時間就隨著這個物體的速度而變化,時間並不是定量。更重要的是,愛因斯坦說:時間、空間和物質都是來自人類的錯覺。(舉一個極淺的例子,一輛接近光速的火車向前飛駛,一節車箱中前後都坐了人,前進中乘務員在下午六點點燃了車箱中間懸掛的一盞燈。坐在車箱前部的人,要等燈光的光線照射到眼前,才知道燈亮了。可是光前進,人也前進,光要緊追,但光速比車速快,終於趕上了,這時人才開始知道燈亮了。這離實際時間已晚了一段,說它是六點十五分吧。可坐在車箱後部的人,人迎著燈光前進,燈光直向人射來,幾乎不要經過什麼時間馬上看見燈亮了。一節車上便出現兩種時間。這是經中一時的科學解釋。)
佛,主成就。在這六種成就裏面,最爲主要,所以叫做主成就。佛是三覺圓滿的大覺者。自覺就超越於凡夫的不覺;覺他就超越於二乘的獨覺;覺滿就超越於還在因地、未滿果位的菩薩。三覺一齊圓滿,聖中最尊,稱爲佛陀,也稱爲智者,具有無上智慧,也正是覺滿的涵義。文中的佛,即本師釋迦牟尼佛。
在王舍城。耆闍崛山中,處成就。此城有新舊兩城,說法處是王舍大城,是舊城。又叫上茅(或上第)城。五有十六大城,王舍城最大。
耆闍崛山,意譯爲靈鷲山,在王舍城外五山中最爲殊勝:(1)此山近城,所以入城乞食不疲勞;但又難上,所以閒雜的人少來干擾。(2)是福德吉處,喜住。(3)是三世諸佛住處。(4)此山清潔閒靜,十方菩薩讚歎,八部鬼神恭敬守護。
最末是衆成就。本品的大比丘衆萬二千人俱,以及普賢、文殊、賢劫一切菩薩。下品的五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。天。諸天梵衆,經末的天龍八部。一切大衆,這是本經的衆。單說地球上人類中的弟子就是兩萬人。這是兩萬人的大法會,這是兩萬人同聞。本經第三十八品極樂聖衆剎土的殊勝顯現,也是兩萬人同時親自看見的。
比丘。依佛戒出家的男子,叫做比丘。比丘是梵語,含有三義:一乞士。乞是乞求之義,現指乞食乞法。出家的人依佛,不經營貯積謀求,故以乞食(討飯喫)來維持;進一步還需要乞求妙法,尋師求道,修養自心。二破惡。指能破煩惱,用守戒來防止身行的過失,習定來消除自心的亂動,用正慧來觀察,使心悟解,能破見惑與思惑,二惑盡消,就出。三怖魔。由於比丘能破惡,魔就恐怖,認爲這個人不但超出我的管區,而且他會教化我的眷屬徒衆和我遠離,使我宮殿形同虛設,所以心中驚怖。
大比丘的大字很重要,是指回小向大的比丘。從原發的只求自覺的小乘心,發展爲普度無量無邊一切衆生的殊勝廣大、無上的覺他大願;從原先的小乘,迴轉到趨向大乘;從行聲聞道變爲行菩薩道,這就是回小向大。參與法會的一萬二千比丘,都已發起大乘心,正在行菩薩道,所以叫做大比丘。嘉祥大師說:生大解,破大惡,證大果,叫做大。《佛地論》:一、最極利根,二、已證阿羅漢,三、後更趨大乘菩提,叫做大。
萬二千人俱。許多經典都是千二百五十人,《》與本經同是萬二千人。希有的盛大法會,正表所說的經法,正是本師釋尊久蘊在心中,欲說而未能說的真實心要。這兩部經典都是開權顯實,都是大白牛車,都是每人衣底久有的寶珠,都是佛的知見,所以參會法衆,盛大希有。
一切大聖。神通已達。小乘初果以上,可以叫做聖人,但須回小向大,行菩薩道方纔能稱大聖。又他方世界的佛菩薩,權巧示現,表面是聲聞,實際早證大果,也稱大聖。神通,身、天眼、天耳、他心,及漏盡六通。阿難當時只證初果,沒有得漏盡通,爲什麼也列在神通已達的大聖之內呢?《淨影疏》說:阿難是特殊的利根,雖然沒證阿羅漢,可是他成就無上勝妙功德,對於神通解了畢竟,亦名已達。《淨影》著眼點有二:一是阿難成就了無上的殊勝功德,他能憶持佛所說一切經法,又在今經裏,能問妙諦,因使一切衆生都得到度脫之法。二是對神通雖未全證,但已徹底了達,從因知果,故也可稱爲神通已達。再者阿難正是方纔提到的大權示現的人物。在密教《胎藏界鬘陀羅鈔三》說:阿難密號集法金剛。密教中,金剛是顯現威猛相的佛,可見阿難之本早是法身大士。阿難在教中,集結;在,繼承迦葉成爲二祖;在密教,把世尊預囑傳咐之法,轉授密教教主蓮花生大士。可以這樣說,佛教能傳下來,首先是依靠阿難,傳承聖法,這是多麼勝妙的神通。
以下列舉大比丘中幾位年高望重、四衆欽仰的大德,作爲代表。首先是:
尊者憍陳如。尊者,梵語是阿梨耶,翻爲華文是尊者、聖者之義,是對阿羅漢的尊稱。憍陳如,全名是阿若憍陳如。憍陳如是姓,華語是火器,因他的祖先是,祀奉火神,所以家族用祀神的火器當作姓。阿若是名,翻爲了本際、解本際。本際的解釋是,每人本有的實際,即是人人本具的如來智慧德相,也就是真心、佛性,於此有所開解了達,就是阿若的原意。他是世尊最初轉法輪,首批度化的五比丘之一。他首先悟道,佛在《增一阿含經》中稱他爲我聲聞中第一弟子,並稱贊他:寬仁(寬大的仁德)博識(廣博的知識),善能勸化,將養聖衆(培育同入初果到四果聖位),不失威儀(嚴持戒律,所以在行住坐臥中保持威儀,作大衆的模範)。憍陳如在經中名列第一,他的實德也正是釋尊門下比丘四衆的第一,恰好暗示,凡能信受本經的人,都是佛法中第一弟子。本經《非是小乘品》說:得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說於我法中,得名第一弟子。
再有,最令人感動的是,憍陳如過去生中即是《金剛經》中的歌利王,他污衊忍辱仙人(本師因地的一生)是引誘婦女,並且用節節支解(把身體割成一一小段)來殘酷迫害仙人。但是世尊真實平等,冤親普度,就是這個歌利王成爲第一個得度的弟子,並在弟子中列爲第一。世尊的大智、大慈、大恩、大德,令人從衷欽仰,刻骨銘心,永劫頂戴,無有變易。
尊者舍利弗。舍利的意思是一種鶖鳥。他的母親長得非常端正,眼睛像鶖鷺,大家就用鶖鷺來形容他的母親。弗是子的意思,她的兒子所以叫做舍利弗,就是鶖鷺子。也叫做珠子,拿珠子來形容他母親的眼睛。又叫身子,因爲他母親身體很端正。舍利弗在佛的弟子中是智慧第一。母親懷著這個孩子的時候,跟人家辯論,就能勝過餘人,並且能勝過她兄弟俱希羅(俱希羅很有學問,後也成佛的弟子,證阿羅漢)。舍利弗八歲就登外道的講座,對大衆說法。他十六歲到各國去遊說。他說法宏揚,辯論無雙。他之後,七日之內遍達佛法,智慧第一。本經所要說的是一切難信之法(見《阿彌陀經》),只有大智慧的人,才能夠深信不疑,所以在憍陳如之後,就是舍利弗。
尊者大目犍連。大目犍連就是摩訶目犍連。目犍連是他的姓,可以譯爲贊誦、采菽、萊茯根等等。他這一族裏頭出家的人很多,對於他加一個大字,稱爲大目犍連。他的名字是拘律陀,本是樹名。他的父親是宰相,他從拘律陀樹神那兒求子,得了兒子,就把樹名作爲他兒子的名字。他在中神通第一。《智度論》說:舍利弗是智慧第一,目犍連是神足第一。舍利弗在佛的右面,目犍連在佛的左面。他的神通很大,曾把一城的釋迦牟尼佛的本家託到天上去避戰禍。阿羅漢都有降龍伏虎、顛倒日月種種的神通,但他是其中拔尖的人物,最爲第一。
尊者迦葉。迦葉也是姓。這個姓翻成爲龜或飲光。名字叫畢波羅,也是樹的名字,也是父母向樹祈禱得子,就把樹的名字作爲兒子的名字。因爲他智大、德大、心大,所以稱他爲大迦葉。也因佛弟子中有三個迦葉,尊者的年歲最大,所以稱大迦葉。迦葉翻爲龜,因爲祖先學道,曾有靈龜負仙圖的瑞相,所以這一族就叫做龜氏。又叫飲光,因爲上古有仙人名爲飲光,迦葉族是他的後代,所以用飲光來作姓。又因爲在毗婆尸佛的時候,尊者是一個鍊金的師傅,他一時要爲佛像貼金,但他的金子還欠少一點,不能把像貼金,當時有一個貧女,恰好有這一點黃金,貧女就佈施了這一點,正好使他補足了佛像。那麼,從這以來,九十一劫這兩個人都身如黃金,光色顯耀,好像月明星稀,他們身體很光,別的光就不顯了,所以稱他們爲飲光。在佛弟子之中他頭陀行第一。頭陀行有十二,現在只舉兩種:一就是過了中午不但不喫飯,而且不喝漿,水都不喝了。二是不睡覺。但坐不臥。老了之後,釋迦牟尼佛說,你已經老了,別這麼苦修了,但他還堅持。佛很稱讚他,讚歎他沒有想求安逸的心,並說:有頭陀行,我法就久存。頭陀的意思就翻譯爲抖擻。抖擻有去掉的意思,抖擻這些塵勞煩惱。但是更應當注意的是,大迦葉是傳佛心印的初祖。在《大梵天王問佛決疑經》裏,梵王到了,拿金色鉢羅花獻佛,捨身爲座。用自己的身體作牀座,請佛坐在他身上說法。你看,這是一個梵天的天子,對於佛法是這樣的恭敬。佛就登座,拈起梵天所獻的花給大家看,大家莫明其妙,不明白這是什麼意思。只有迦葉領會佛心,十分慶幸,不覺笑了出來。佛就宣說:吾有眼藏,涅槃妙心,實相,微妙法門,囑咐摩訶迦葉。這就是世尊傳心的拈花公案。世尊拈花,迦葉微笑,大法心印傳付已畢。正的藏,涅槃聖德的妙心,實相無相的微妙法門,一齊囑咐給大迦葉。於是迦葉成爲禪宗初祖。
迦葉獨佩法王正印,涅槃等經多有傍證。《》說:佛將涅槃,諸比丘再三請佛住世。佛說:你們不要再說這樣的話,我所有的無上正法都已經咐囑給大迦葉,他爲充當你們的大依止。又《舍利弗問經》:我(世尊)尋(就要)涅槃,大迦葉等,當共分別爲比丘比丘尼作大依止,如我不異。迦葉傳付阿難。又《華手經》,世尊看見迦葉到來,就分半座,讓給迦葉,並說:汝當就此如來半座。
以上的引證,深表法王心印的重要、傳佛心印的禪宗的重要。顯明瞭禪宗,也即是讚揚了淨土。《大集經》稱淨宗爲無上深妙禪。蕅益大師在《要解》中說:淨宗的一切能所無一不是實相正印之所印。世尊咐囑給迦葉的,也正是實相無相微妙法門。淨土與禪,從來不是兩物。
尊者阿難等。而爲上首。阿難翻成慶喜、,又可以翻成無染,是白飯王的兒子。佛是淨飯王的兒子,所以他是佛的堂弟。在佛成道日他出生。淨飯王聽見自己的兒子成佛,又聽見宮中生子,所以非常高興,說:今天大吉,是歡喜的日子,這個小孩就叫歡喜吧。在佛的成道日他纔出生,所以佛說法三十年後他才當侍者。他隨佛到了天宮、龍宮,見到其中極美的婦女,都不生喜愛的念頭,所以又稱爲無染。阿難出家隨侍世尊二十五年,佛所說的他都能夠記得住,一個字不忘。所以《涅槃》稱阿難是多聞士,迦葉也稱讚說:佛法大海水,流入阿難心。所以阿難是多聞第一。以上五人,是會中萬二千人中的上首弟子。
又有普賢菩薩。菩薩,它的全稱應該是摩訶菩提質帝薩埵。摩訶翻大,菩提翻道,質帝是心,薩埵是衆生,或有情。這個名號全翻過來,就是大道心衆生,簡稱爲菩提薩埵,菩提是覺悟,涵義就是覺有情。佛所證的是覺,無明還沒有盡就叫做情,要使有情的覺悟都同於佛,就是覺有情,這就是菩薩。所以覺有情就是菩薩兩個字的含義。爲什麼菩薩稱爲大道心衆生呢?《清涼疏》(清涼是國師,是和淨土宗的祖師)說菩薩有四種大:一願大。有大志願,求大菩提。二行大。要廣利衆生。三時大。可以經過無量無數大劫來度化衆生,沒有疲勞與厭倦。大。具足一佛乘(度一切衆生都成佛)的種種功德。因此稱爲大道心。《法華》指出六大。就是信大法、解大義、發大心、趨大果、修大行、證大道。具足六大叫做大道心。
普賢也可名遍吉。《清涼疏》說有三種普賢:一位前普賢,就是發起了與普賢十大相同的大。所以修一切佛法,先要發菩提心。淨土宗三輩往生的人都是發菩提心,一向專念。如果你只是專念,沒有發菩提心,就像自行車只有一個輪子,鳥只有一個翅膀。菩提心就是大智慧、大慈悲、大願力相結合的心,融合無礙的心。二位中普賢,指等覺菩薩,就是等覺的普賢。等覺之上是妙覺,妙覺就是佛。等覺菩薩只有一分生相無明還沒有破。就差這一點點,這點一破就是佛。三位後普賢,已成佛之後的普賢。因他得了,還不捨他因地之所行,所以稱爲位後。《清涼疏》說:果無不窮曰普,不捨因地曰賢。一切果位沒有不窮盡的,佛位也窮盡了,這就叫做普。他已經成了佛了,他還不捨因地做菩薩時的行願,還在普度衆生,所以叫做賢。這是位後普賢的含義。至於《會疏》說體遍法界,故曰普(妙體遍於法界就叫做普)。位鄰極聖,故曰賢(所證的果位靠近了極聖佛,所以叫做賢)。這正是等覺菩薩的妙位。他的覺位鄰近於登峯造極的聖果,所以這是位中的普賢(會中的賢護正士就是等覺菩薩)。普賢菩薩在法會聖衆中位列上首,德爲衆遵,位超一生補處(彌勒)與等覺菩薩,可見是位後普賢,早圓妙果,爲速圓導歸極樂的本願,所以示現菩薩身,助佛教化。
普賢、文殊是釋迦牟尼佛的左右脅士,就好像極樂世界觀音、勢至一樣。《四十華嚴經》說:一切如來有長子,彼名號曰普賢尊。一切如來有一個最大的兒子,他的名字叫普賢。這是什麼意思?因爲古人重視長子,正常情況國家的皇位是由國王的長子繼承的,先主嘛,長子當太子。如來有長子,這是一切如來的繼承人,這就是普賢。從密教來看,普賢大士就是密教的初祖金剛薩埵。金剛薩埵也就是金剛手菩薩摩訶薩。在《聖無動尊大威怒王祕密陀羅尼經》說:此金剛手是法身大士,是故名普賢。所以金剛手就是普賢。又《五祕薩訣》說:金剛薩埵者,就是普賢大菩薩的異名,也叫做一切如來長子,也叫做大阿闍黎。現在我們經中,普賢大士列爲上首,是顯密淨不二。念就是,大家都輕視唸佛號而想去念咒。《金剛經》說:是法平等,無有高下。所以禪宗說:一徑草可以當丈六金身用,丈六金身當一徑草用。實際上許多問題都是仁者妄生分別。先師夏老說:淨土宗就是密教顯說。藏密的最古是紅教。蓮花生大士就是阿彌陀佛的化身,所以紅教尤其尊重阿彌陀佛,勸大家生極樂世界。
文殊師利菩薩。翻爲鬘殊室利,也翻妙首、妙吉祥、妙德,是諸佛之師。《放鉢經》釋迦牟尼佛自己說:我今得佛,皆是文殊師利之恩也(釋迦牟尼佛成了佛,是由於文殊師利的恩惠)。過去無央數諸佛(過去說不清的那麼多的佛),皆是文殊師利弟子。當來者亦是其威神力所致(未來的一切佛也是文殊菩薩的威力加持所成就)。譬如世間小兒有父母,文殊者,佛道中父母也。極贊文殊大士是一切佛出生之處。《法華嘉祥疏》說:文殊此雲妙德,以了了(明明瞭了)見佛性故。真是一語破的,由於明明瞭了見自佛性故,於是涅槃,全部圓證,如來妙果,攝盡無餘。所以說德無不圓,果無不盡,稱妙德也。無邊至德,無量聖果,只由於了了見佛性,一齊圓滿,所以名爲妙首、妙吉祥、妙德,實在是衆妙之中的最妙。
文殊菩薩在菩薩中智慧第一。他在北方的常喜國成佛,叫做寶積如來,過去是龍種尊王如來,將來成佛叫普見如來。現在示現在大會之中,大士是大智宏深,表示淨土法門,唯有大智才能信入。《阿彌陀經》說淨宗是一切世間難信之法。一切世間裏包括一切世界的聲聞、緣覺、菩薩這九種。清淨的正是來自殊勝的智慧。
彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩皆來集會。彌勒是姓,可以翻慈氏。他的名字叫阿逸多,翻無能勝。合說就是慈無能勝(古代也有人主張慈氏是名,無能勝是姓)。《彌陀疏鈔》裏講,因爲彌勒菩薩在母胎中就有慈心,所以他們這一族都叫做慈氏。又過去生中遇見大慈如來,他也發願,願意跟他一樣的名號,他就得了慈心三昧。再有,在他當婆羅門的時候,他號稱一切智,在八千歲裏頭修習慈行,又在弗沙佛的時候,跟釋迦牟尼佛一塊兒發菩提心,修習慈定。《思益經》說慈氏,衆生見者都能得慈心三昧。《悲華經》說:彌勒大願,在刀兵劫裏頭擁護衆生。現在慈氏在兜率天內院,在兜率天的四千年之後就到人間成佛(兜率天的四千年是地球的五十七億六百萬年),三會龍華。有人說咱們現在不成功不要緊,現在修過佛的人,等彌勒來,龍華會上都把大家度脫。但是你要等五十七億六百萬年,這一段時間你要六道,天堂去轉,那就不知道要經過多少生死了。
這三位大士作爲法會的上首,因爲這三位和淨土的緣特別深。首先是普賢菩薩,十大願王導歸極樂。《》裏頭說:發了十大願的人,是人臨命終時,最後剎那,一切諸根悉皆散壞,一切威勢悉皆退失,輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏,無復相隨,唯此願王不相舍離,於一切時引導其前,一剎那中,即得往生極樂世界。到已,即見阿彌陀佛。一個人到了臨命終時,自己的六根都敗壞無用,自己的名望、威權、勢力、學問全等於零。所有的財寶、產業、心愛的珍品、可靠的親信,沒有一樣再能伴隨自己。當此之時,唯有自身的願王不捨離自己,在一切時中引導自己往生極樂,面見彌陀。一部《華嚴》最後歸到《行願品》,《行願品》導引我們發願往生極樂。這就是一代聖教的指歸。普賢大士又說:願我(普賢)臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎。我既往生彼國已,現前成就此大願。這就是法王長子普賢大士求生淨土的發願文。大智文殊,諸佛之師,也發同樣的願。他的願文是五言,《文殊發願經》說:願我命終時,滅除諸障礙,面見阿彌陀,往生安樂剎,生彼佛國已,成滿諸大願,阿彌陀如來,現前授我記。兩位大士都發大願求生極樂。這兩位菩薩在會中列爲上首,普讓大家崇仰文殊的大智、普賢的大行,見賢思齊,學習先聖。我們也要導引衆生同歸極樂。
彌勒大士在《大寶積經》中問佛:若有衆生,發十種心,隨一一心,專念阿彌陀佛,是人命終當往生彼國世界。世尊,何等名爲十種心?由是心故當得往生彼國世界。這就是彌勒大士請佛開示唸佛往生法門。而且本經的後半部,佛把本經囑咐給彌勒菩薩,並說這個經是一切諸佛所讚歎的廣大微妙法門,囑咐彌勒汝等作大守護。爲諸有情長夜利益當令是法久住不滅。守是保守,護是護持,所以守護也即保護與護持的意思,現在上面加一個大字,這就超越常情,更有殊勝的涵義。簡單說這個大字有四義:(1)法大。這是釋尊唯說,普令衆生得度之法。(2)益大。普被,究竟方便,橫出三界,直證不退。(3)願大。所以弘贊淨土之一言一行都會歸彌陀願海。(4)智大。於此法門信受弘揚,實因希有智慧。彌勒接受世尊的囑咐,他必然在龍華會上演說本經,並且盡未來際常說本經。
賢劫,就是現今我們所在的劫。在這一劫中,這個世界有一千個佛相繼出世,這是非常希有的殊勝情況,所以叫做賢劫。有的劫裏一尊佛也沒有。根據《統計》,第一個佛叫做拘留孫佛,第二個叫做拘那含牟尼佛,第三個迦葉佛,第四個釋迦牟尼佛,以後還有九百九十六個佛。但是這一個佛到下一個佛之間,間隔的時間很長,例如剛纔說釋尊與彌勒之間是五十七億六百萬年,時間很長。可見世界上有佛的時候少,沒有佛的時候長啊!
及賢劫中一切菩薩。皆來集會。賢劫中未來有九百九十六佛,現在還都是菩薩,他當然包括在皆來集會的一切菩薩里面,並且還包括此外的一切菩薩。賢劫未來諸佛,全部蒞會聽法,也都和彌勒一樣,同受釋尊大悲慈父從衷的囑託,弘揚護持如來無上心寶淨土法門,永爲衆生照破長夜黑暗的明燈,普令離苦得樂,契入本有的寂光真淨(常寂光土強名爲法身佛的國土)。
德遵普賢第二
本品是第一品的繼續,是通序中衆成就的補充,不但是補充數量,而更重要的是會衆崇高無比的妙德,無邊的聖衆完全都是尊重修持普賢大士的。普賢之德說不能盡,他是華嚴的長子,在華嚴會上,佛是法王,聽法的人之中,普賢爲長子,長子就是法王的繼承人。普賢無量無邊功德的心中之心、要中之要,就是普賢菩薩的十大願王導歸極樂。這是華嚴一部大經的指歸。現在來會聖衆都是遵修普賢之德,當然都是遵修十大願王導歸極樂。
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。菩薩。而爲上首。】
這一品首先補充了賢護等十六正士。正士跟大士等等的都是同等的,但是正士是在家菩薩。至於十六,密宗把十六來表示圓滿無盡,所以十六正士就表示無量無邊的正士。
賢護正士,梵名跋陀和,翻成賢護、賢守、賢首和善守。這些名號在經論中常見。《思益經》說:衆生只要聽到他這個名字,就必定要得三菩提:自覺、覺他、覺行圓滿。名號有如此的功德,所以就叫做善守。聞名就得功德正是善於守護衆生,所以稱爲善守。在《大方等大集賢護經》,這個經以賢護爲名。《賢護經》裏頭說:王舍大城有優婆塞,這是居士。名曰賢護,爲衆上首,在大衆的上首。《大寶積經》有賢護長者會,佛說賢護長者種種快樂的事,其受於快樂,雖復忉利帝釋天王,猶不能及,況復人間。說他雖然現在人間,他所享的,不但人間不能相比,就是忉利天王、帝釋都比不上。《名義集》裏說:發陀婆羅,翻爲賢護,不但自己護持自己的賢德,並且也護衆生,所以名爲賢護。又稱賢首,因爲他位居等覺,是一位等覺菩薩,是賢中之首。賢護正士雖示現爲王舍城中父母所生的人,只是一個普通的人身,但他的實證,是一位等覺菩薩,已超十地,再進一步就是妙覺了,就與佛相等了。賢護正士示現爲生在王舍城的一個普通人,但已是證到了等覺的在家菩薩。這是維摩詰之外又一個極殊勝的在家人。聽到他的名字,就必定可得自覺、覺他、覺行圓滿三種菩提。這一史實十分重要。還有《般舟三昧經》說,賢護菩薩是念佛三昧的發起人,這就和淨宗更有因緣了。他親見了阿彌陀佛,所以他爲衆上首,參加法會,幫助釋迦牟尼佛來宣揚唸佛三昧無上法門。唸佛三昧是一切三昧中之王,一切三昧中之寶,所以稱爲寶王三昧。
善思維菩薩等。《四童子經》說:善思維、慧辯才、觀無住、神通華,是他方世界菩薩,應化託生印度成爲在家菩薩。《佛名經》說:光英、智上、寂根、願慧,《月燈三昧經》說,香象。二經共指五位正士是他方世界的大菩薩,來到這個世界聽受《無量壽經》,助佛宏化。從賢護到香象共十人,都有經典作爲根據。其餘尚有六人未經經典提到,但古德說其餘六人也都是他方世界大成就的在家菩薩,來到此界聽經與助佛宏化。
本經超出常情,特別標出十六正士在家菩薩作爲大衆上首,這就表示:淨土法門特別適合於在家人修持。因這個法門契合於當前以及將來的社會情況。因爲科學越發達,物質世界的發展越快,彼此間的競爭越殘酷,要搶時間就越忙。越現代化,每人所應掌握的科技知識就越多,生活的節奏也越緊張。你還想像上古的人遠入深山,一切事情不問,只是自修,恐怕時代不允許了。所以一定要有很多人不能出家,要保留在家身,爲社會服務,並且也還繼續要修,那麼這種修持就以淨土宗最合適。清末,沈善登居士作了一部《報恩論》,讚歎《無量壽經》和淨土法門。他說:淨土法門妙在不離佛法而行世法,不廢世法而證佛法,所以當前就很契機。國家與社會需要有很多在家人辛勤獻身於種種崗位,把事辦好,這就只有淨土法門可在行世法的時候不必離開佛法。不需入山,不需,不但上班能修,上火線也能修。只要所發是利他的心,所念的只需六個字甚至四個字的一句佛號,就是淨宗無上修持。每日十念,再忙的人也十分從容。所以不離佛法,把保家衛國、福民利衆的大事都辦了。只要是真純地這樣做去,你何必廢除應行的世法,同樣契證佛法。不離開佛法可以行世法,不廢除世法可以證佛法,這是淨土法門特別殊勝之處,特別適合於在家人。因此《甄解》說:十六正士列爲上首,彰此法不以出家發心爲本。此說很有。
而爲上首。普賢、文殊是來參加法會一切聖衆的上首,是全體聽經人的上首;彌勒大士是賢劫一切菩薩的上首;賢護等十六正士是會中一切在家菩薩的上首。大會聖衆實是無量無邊。《月燈三昧經》說:香象菩薩從東方阿(音同觸ㄔㄨˋ)佛,與那由多(即那由他)菩薩共來問訊釋迦牟尼佛。那由多應指一萬萬。由此可見,一位正士便與一萬萬菩薩同來,全會聖衆,實是無量無邊。香象正士在阿(音同觸ㄔㄨˋ)佛便是同行菩薩的上首,可證十六正士的勝德。大衆同尊。
【鹹共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟。】
鹹共遵修普賢大士之德,是說一切聖衆,無論在家出家,共同遵守修習普賢大士的妙德。從這一句直到本品末後不可思議,都是讚歎上首普賢大士和會中的一切菩薩的勝德。大士就是菩薩。普賢之德上品已經說了,就是十大願王導歸極樂。十大願王是禮敬諸佛、稱讚如來、廣修功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學,第九是恆順衆生,第十是普皆。這個願王在人最後的時刻,一切諸根敗壞,什麼都不行了,什麼也不能跟著自己了,在這個時候,唯有願王不相舍離,於一切時在前引導,一剎那中即得往生極樂世界,就自然生在蓮華之中,蒙阿彌陀佛授記,於是可在不可說不可說的世界,以無量的智慧,隨順著衆生的心念廣作,能在煩惱苦海中普度衆生。這就是普賢大士之德。這個十大願王,第十願普皆迴向表示普賢菩薩名號中的普字;從第一願到第九願,顯出普賢這個賢字。永劫勤勞沒有疲厭,十大願王永無窮盡,成佛後還在度生,顯出普賢之普和普賢之賢。上品中提到《清涼疏》:果無不窮曰普,不捨因門曰賢。雖然得到無上成就,但不捨在因地所發的度衆生的大願,仍示現菩薩身來救度衆生,所以這是位後的普賢。普賢大士在未來不可窮盡的長劫中,永不間斷,在實現他的偈語:普願沉溺諸衆生,速往無量光佛剎。願一切衆生都到無量光佛剎,這是普賢大士大願的結晶。十大願王是以彌陀願海作爲歸宿,也正和彌陀第卅五願互爲表裏。卅五願:生我國者,究竟必至一生補處。(當前的彌勒就是一生補處菩薩,他必定要補佛位)所以往生極樂世界的一切衆生,他必定達到一生補處,補佛之位,而且必定成佛。但是也有往生之後他不在極樂世界成佛,願文說:除其本願爲衆生故,被宏誓鎧,教化一切有情,皆發信心,修菩提行,行普賢道。他有本願爲衆生,要披著弘誓的鎧甲,到無量世界去教化一切有情,勸發信心,都修菩提行,同行普賢大士聖道。這類自願來到穢土的人,隨意修習,無不圓滿。願中普勸十方,修行普賢之道,也即是導歸極樂之道。生極樂後,若度生情切,就被起弘誓做成的鎧甲,再返此界救度衆生。普勸一切衆生,同遵普賢之德,求生淨土。爲什麼只是遵修普賢,求生極樂?因爲只有這一個法,能給衆生真實之利,能救衆生的生死之苦。所以善導大師說:釋迦所以興出世,唯說彌陀本願海。這也就是來會一切大衆鹹共遵修普賢大士之德的原因。
具足無量行願。《攝大乘論釋》裏說:不可以譬類得知爲無量。這個數不但你沒有法子具體說出來,並且也不可以用譬喻來比擬,就叫做無量。行願,《清涼疏》說:造修希求,目爲行願。《觀經》說:是心作佛。作佛就是造修的涵義。造就是一切造中的造字。修是修持。所以造修是行動。希求,希是希望,求是願求。所以希求是願望。行動與願望的結合就叫做行願。具足,具是具有,足是充足,所以具足是圓滿無缺的意思,一切都有了,不再缺少什麼。具足無量行願就是說這一切無量無邊的殊勝行願都已具足圓滿無缺了。
或有人懷疑:參加法會無量無邊的菩薩,或如位後普賢,成佛後再來;或是等覺,如同賢護;或從初地到十地;或者只是地前三賢(住位,行位,向位)。覺位有天淵之別,豈能各各都能圓滿無量的行願?此問很合情理,但未知淨土是無上圓頓法門,超情離見。《普賢行願品》說:是故汝等,聞此願王,莫生疑念,應當諦受,受已能讀,讀已能誦,誦已能持,乃至書寫,廣爲人說。是諸人等,於一念中,所有行願,皆得成就。能於煩惱大苦海中,拔濟衆生,令其出離,皆得往生阿彌陀佛極樂世界。這就是說,若人能宏揚《普賢行願品》,於一念之中,就可圓滿所有的行願。一念之間圓滿一切願,乃是最圓極頓的妙法。《淨土生無生論》說:一真法界,即衆生本有心性,此之心性,具無量德。故衆生本有性體,即諸佛所證法身。法界體,作我一念心,故我念佛心,全體是法界。而此心性,豎貫三際(過去、未來、現在),橫裹十虛(方),佛法生(衆生)法,正法依法,因法果法,一念圓成。可見衆生的心,本具萬德,即是諸佛法身,也就是法界圓融的妙體,所以佛與衆生,正報(佛菩薩等)依報(國土),因與果等等一切法,都在我介爾一念心之內。只要一念相應,一切圓滿成就,所以這是無上圓頓之法。如斬一把絲,一斷,一切絲都斷。又如染物,一成,則染缸中所有的東西都已染成。上品中說到文殊大士成爲一切諸佛的父母,只因了了見佛性。《淨土生無生論》說:唸佛之時,此心便是圓融清淨寶覺。此心是佛性,也是法身,所以唸佛時就是相應時,一切圓滿,絲毫沒有欠缺。
安住一切功德法中,這一句應該與上句聯讀,意義才完整。本品開頭這三句,是會中菩薩聖衆不可思議功德的總贊,也是本品的綱。爲了明解其中的深意,先把本句逐字註解一下。
安住一切。《會疏》說:德成不退,故曰安住。無德不具,故云一切。功德法,功是功效,有造福衆生的功效,所以叫做功。這個功效使衆生得到真實之利,是你行善的自然結果,所以功效就是善行本有的德,所以叫做功德。德的本體就是法,這是《淨影疏》所指出的德體名法。善行必有利生的功效,種種善行、種種功效、種種善行本有的美德,都是事,事相有種種差別,但事相必有同具的體性,那就是法性。所以《淨影》說:德體名法。法性就是有情與無情同具的體性(在有情就稱爲佛性),也就是法身。所以一切功德法就是諸佛無量微妙功德的本體,也就是法性和法身。在此安然常住,沒有退失,就是安住一切功德法中。在種種行善利他的功德事相中,自心仍是寂然安住在萬德本體法性之中,如如不動;自心雖遠離種種差別,一心寂然,可是又具足無量行願。於是這兩句經文的意義更爲深刻,就是《金剛經》的無我,無人,無衆生,無壽者(安住一切功德法中),修一切善法(具足無量行願),即得阿耨多羅三藐三菩提,也就是寂而常照,照而恆寂。大乘佛法種種妙義都在這兩句之中。安住於一切如來無盡果德的本體,具足無量大菩薩的行願,理體和事用齊顯,空邊與有邊全離,理不礙事,事不礙理,正顯與會諸大菩薩的聖德。
遊步十方。行權方便。遊步就是旅遊、周遊、遊化的意思。十方就是四方四隅和上下各方,指的空間了,一切地方。遊步十方,就是周遊一切處。權是權宜、權變。俗話常說有經有權,經就是常規,權就是變通。一個人應通權達變,不死守規章制度。孟子說,男女授受不親,這是古時候禮節。倘若嫂嫂掉河裏了,你用手把她拉出來可以不可以呀?你若死守禮節,說男女授受不親,我不管,那豈不是天地間最大的蠢人。這是行權方便的意思。《法華文句》解釋:方者法也,便者用也。粗淺來說,方,就是方法;便,就是方便。你要有切實便利可行的方法,讓衆生真能解決問題,叫方便。《法華玄贊》解釋:善逗機宜曰便。逗機,就是說法的人能行權巧,把對方的靈機逗發出來。例如禪宗,德山與龍潭夜間談話,德山剛出房門,因外面黑,就回來,於是龍潭點著一根紙媒子遞給他。德山剛一接,龍潭噗一吹,紙媒子滅了。這就是逗他的機。德山當下就恍然大悟了。因爲他正想接這個紙媒子,誰知又把紙媒子給吹滅了,完全不可理解,所以他的思想就斷了。這就是逗機,也就是方便。所以《淨影疏》說:化行善巧,隨物(物件)所宜,種種異現,名權方便。所行教化非常善巧,隨著衆生與環境的不同情況,分別傳授種種不同修行方法,隨物所宜,而有種種不同與之相應的所現,這個叫做行權方便。《大集經》說:能調衆生,悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提,是名方便。現在把以上的註解匯到一處,遊步十方,行權方便就是:普遍周遊一切世界,用一切善巧穩妥方便的法,能妙契或逗發衆生的根機,把他們引導到究竟的果覺。
入佛法藏。究竟彼岸。入,《嘉祥疏》解釋是解契宗源。契是契會,解是理解。所解契會到佛教宗旨的本源,叫做入。與《法華》入佛知見是同一個入字。藏,《嘉祥疏》說:名理爲藏。這就是說,理的名字叫做藏。理是理體,就是實際的本體,這就是藏。所以佛法藏就是佛法的法性的理體。法性中自然含藏無量的性德,本性本有的妙德就稱爲性德,所以這個藏既然是理體,它就含有無量的性德,因此稱爲佛法藏。又法性中含攝一切佛法,所以叫做佛法藏。入佛法藏就是契證法性的理體,其中包括無量的性德,含攝一切佛法。所以入佛法藏就是《法華》中善入佛慧,通達大智。入了佛慧,就是入佛知見。《甄解》有個解釋說:如來的一切佛果功德的寶藏叫做大寶海,這個寶海叫做佛法藏,也就是佛所得一乘妙果。根據《甄解》,會中一切菩薩都已經入了佛的法藏,入了佛的功德之海了,證入如來一乘(一切衆生普成無上正覺)果覺,因此全是大權示現,是從果向因,已入如來一乘果海,還不捨因地的修行,示現在法會中,贊助釋迦牟尼,宣揚淨土法門。
究竟彼岸。生死是此岸,涅槃是彼岸,煩惱是中流。《淨影》:涅槃彼岸,到名究竟。到達涅槃彼岸,證入如來果覺,就叫做究竟彼岸。入佛法藏,究竟彼岸,同指證入佛的一乘大功德的寶海,契證了佛所得的涅槃。前後諸說,可以互通。
【願於無量世界成等正覺。舍兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。】
願於無量世界成等正覺。這一句表明會中菩薩爲度衆生,所以願到十方無量無數的世界去示現成佛。《》應以得度者,即現佛身而爲說法也正是這個意思。其中願是誓願,依據《法窟》,對於出世之道,有所希求,叫做願。世界,世表時間,過去、未來、現在,叫做三世。界表空間,就是十方。
等正覺,舊譯是等覺。等覺有兩個含義:一是菩薩的最高位置,就要得到妙覺的佛果了,稱爲等覺。他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似了。已經是十四的月亮了,比十五還差一分,但是就很接近了。二等覺就是佛。《往生論注》:諸法平等,所以諸如來平等,因此諸佛如來叫做等覺。《大智度論》也說:諸佛等,故名爲等覺。所以等覺有兩種含義,可以是等覺菩薩,也可以是佛。通常等覺是指低於妙覺的菩薩,在本經中等覺是佛。會中菩薩到十方示現成佛。
舍兜率。降王宮叫做八相成道。這是釋迦牟尼與一切諸佛示現成道的通常途徑。依照嘉祥大師,舍兜率就是第一相。降王宮是第二托胎、第三齣生兩相。棄位出家,苦行學道是第四相,出家。降伏魔怨是第五相,降魔。成最正覺是第六相,成道。請轉法輪,常以法音覺諸世間,這以下很大一段都是第七相,轉法輪。到了最後於此中下,而現滅度,就是第八相,滅度。來會的菩薩都要到無量世界,去示現這八相成道的佛。
舍兜率,是從兜率天下降。兜率是欲界的第四天,但特殊的是有兜率內院,彌勒大士是在兜率內院說法。降王宮,《經》說:摩耶夫人看見菩薩乘著六牙白象從空中來,從右肋進入自己身體,可以從腹外仍可看見菩薩在腹中的情況。《涅槃經》說:從母摩耶而生,生下來自己就行走七步,並且一手指天,一手指地,說:天上天下,唯我獨尊。《淨影疏》說這是於十方周行七步,表示什麼呢?表示大丈夫奮迅之力。唯我獨尊,這個我字不是有我相的這個我,是離相的真我。棄位出家,苦行學道是第四相。《魏譯》說得很詳細,釋迦牟尼佛看見老人、病人、死人,看見這些,於是乎決定出家,捨棄眷屬,騎著白馬越城出去,出家學道後在樹下苦行了六年,一天只吃一麻一麥(一顆莊稼)。我們看到畫著一個人端坐,像是包了一層皮的骷髏,那就是太子苦行學道的像。
作斯示現。順世間故。所以這一切都是示現。上述降胎王宮,出家等等,都是爲了隨順世間而作的示現。《法華壽量品》中佛說:我實在成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫。因見衆生樂於小法,智德很薄,垢障很重,對於大法他不能接受,所以爲了這種人,我就示現少年出家,後來成佛了。可是我實在是成佛以來久遠久遠無量無邊那由他劫。我一直都是用方便教化衆生,令入佛道。爲了教化,只好示現剛成佛啊。
以定慧力。降伏魔怨是第五相,降魔。魔是魔羅的略稱,翻譯爲障礙,能給修道的人作障礙;又翻爲殺者,他是破壞人行善,使人放逸,斷人的慧命,所以翻爲殺者,又翻爲惡者,因他有很多的愛慾。魔有四種,《淨影疏》講:一個是煩惱魔,貪嗔等煩惱這都是魔。第二是陰魔,色受想行識這都是魔。第三是死魔,破壞人的命根。第四是天魔,專門破壞別人行善。經中所說的魔就是天魔。《婆沙論》:菩薩在樹下的時候,魔現了很多美女來誘惑,但這些魔女一走到菩薩跟前,自然變得非常醜陋,她幻化的那種冶容豔色,媚態淫姿都不見了;後來發動魔軍武力相迫,放箭投石,種種武器,來相逼害,誰知菩薩覺察後立即入定,這些兵仗在佛身前,自然停在空中,尖端變成蓮花。《大智度論》:菩薩智慧力故,大破魔軍。魔無所施其伎呀,就敗退了。所以佛降伏了這些魔軍之後,當時魔王問佛,你有什麼功德,有這麼大本領?佛說地神乃知。問地神哪,地神說:我們這個地球上沒有一塊土地不是菩薩爲衆生流血捨生命的地方。地神作了證明。由上可見菩薩不是以神通戰勝魔軍,而是以定慧之力,降伏魔怨。這是第五相,降魔。怨就是怨家。
得微妙法。成最正覺是第六相,成道。《》說:微妙是菩提,諸法難知故。解釋微妙就是菩提。菩提就是實際的理體,當人的自性和佛的知見妙理,這不是語言和分別心所能知。《淨影疏》:理是妙法,指出妙法就是理體。由於顯現了這個本體,所以成正覺。所以得微妙法就是證得了理體。入了佛的知見,究竟了菩提,所以成正覺。這就是成道了。成最正覺,遵崇佛的覺悟是無上圓滿究竟的,所以稱之爲最。《釋迦譜》說:得無上真正之道,爲最正覺。成最正覺,也就是究竟成佛。
天人歸仰。請轉法輪是第七相,轉法輪。佛之出興於世是大事因緣哪,這個因緣最主要的是度衆生啊,要開佛知見示佛知見哪,所以在八相成道之中轉法輪是一個核心。這些諸大菩薩到十方世界去示現八相成道,主要是要在十方世界去轉妙法輪。因此在文中這一段最長,從天人歸仰。請轉法輪一直到最後第八相而現滅度以前止,這中間很長一段都是第七相的內容。
天人呢,就是欲界、色界、諸天,天中所生的人。歸是歸依,仰是仰慕。天人都恭敬歸依世尊,請佛轉法輪。據《大智度論》:釋迦牟尼佛成佛以後卅五天沒有在印度說法(世尊成佛之後,頭三個七天裏在天宮大說《華嚴經》。但是這些個聲聞緣覺乘的弟子,如聾如盲,沒有領會)。一直到五個七,佛自己就說:我法甚深,難解難知。阿羅漢弟子都不能知,一般衆生更是無法知了。一切衆生爲世法所縛所著(縛是捆住,著就是粘著),沒有能夠理解的。那麼還不如涅槃吧!這個時候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌,請求釋迦牟尼佛爲衆生轉法輪。佛就默然受請,先說小乘法。《法華經》也有同樣的記載。
轉法輪。《法華文句》解釋說:轉佛心中化他之法,度入他心,名轉法輪。諸佛心中有化他的法,也就是化衆生的法。把佛這個法傳到衆生的心裏邊去,這就叫轉法輪。把佛心中的法傳入到衆生的心中,也就是開佛知見、示佛知見,使衆生悟佛知見、入佛知見,這就是轉字的含義。嘉祥大師說:自我至彼,故稱爲轉。從我到對方,所以叫做轉。天人歸仰,請轉法輪,是大教的緣起。世尊受請轉妙法輪,這是第七相。底下就是轉法輪的內容了。
【常以法音覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。調衆生。宣妙理。貯功德。示。以諸法藥救療三苦。】
常以法音。覺諸世間。因爲世尊的佛的說法,所謂塵說、剎說、熾然說、無間說,說時說,默時也說,不但有情說,無情也說,所以這個法音就不可以只體會是佛菩薩現出身像,演說經教是法音。應知百草頭上祖師意,無情的百草頭上也在說法,這個就是法音的廣意。世間呢,世間就是三界,欲界、色界、無色界。世尊接受了菩薩、天人的請求,廣演一代時教,有大乘小乘、權法實法、偏圓種種的法,都是轉法輪。因爲衆生根機不一樣,根機的成熟程度也不一樣,所以先說小乘,然後慢慢地就小向大,呵斥小乘是焦芽敗種,讚歎大乘,說大乘法。先說權法,如何證阿羅漢,證緣覺,如何去行菩薩道,後說實法,說《法華經》,開權顯實,最終目的全是要成佛的。《法華》是圓教了,淨土宗也是圓教。世尊說一切法來覺醒三界一切衆生,法法都是應病之藥,都是爲使衆生覺悟。諸世間就是三界。恆演妙法,普令覺悟,就是常以法音覺諸世間。
破煩惱城。壞諸欲塹。煩惱就是這十樣東西:貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取。這十種稱爲十煩惱。就講得更深一點,就以見思、塵沙、無明這三種惑稱爲三煩惱。我們這些煩惱都要破除。《智度論》說得很好,煩惱是什麼呢?能令心煩,能作惱故。你高興,興奮欲狂也都是煩惱啊。城呢,指的是城堡,堡壘。佛演說妙音,就是摧破衆生身心裏煩惱的堡壘。壞諸欲塹。食慾都是欲,其中嚴重是色慾。《甄解》說愛慾是諸苦之本。《淨影疏》說:愛慾之心深而難越。佛說愛是最可怕,最不好辦。如果世間還有另外一件事和愛慾同等地難辦,那一切衆生就不能成道。一切衆生都因愛慾成爲生死之本,若再有一件事情同樣嚴重難破,那衆生就沒有出頭之日了。塹就是護城河。愛慾像洪流,衆生漂溺其中,頭出頭沒,不容易度脫,就把它說成是欲塹。除舍愛慾之心就是破壞慾塹。
洗濯垢污。顯明清白。嘉祥大師說:消除迷惑與垢污就叫做洗濯。前節所述的十煩惱與三煩惱,都是應該消除的迷垢。一切衆生本來是佛,可是一念迷妄,墮於無明。一面明鏡,鏡面全是污垢,不顯本有的照用,所以首應去污,這就是洗濯垢污。去污的妙劑是無相之解。這完全不是佛學家的知解。古云知解門開,則悟門塞。《首》說:知見立知,即無明本。知見離見,斯即涅槃真淨。存在知見相的知見(有能知的我,與所知的內容,有能有所,就不是離相),這就是無明的根本。這是又在鏡面上污墨,不是去污。要有離見的解,才真解了如來真實義,才能恢復鏡子(衆生心地)的本明。這個明,嘉祥大師叫做無漏之明。漏就是煩惱,離開了煩惱垢染的本明,叫做清白。所以消除煩惱迷惑,以離相的慧解,恢復本來離垢的光明,叫做洗濯垢污,顯明清白。《甄解》說:洗濯垢污,顯明清白,是澍雨德。像下雨一樣,雨後樹木房子等等都乾淨了,顯露了清白的本體。衆生怎麼洗濯?那只有明自本心見自本性,真正認識本體纔是顯明清白。如果融會禪宗,洗濯垢污就是百丈禪師所說的迥脫根塵,迥然超脫了六根六塵。顯明清白就是靈光獨耀,這個光不是世間凡俗的光,是靈明不可思議的光。獨耀。獨,就不二,不與萬法作對,沒有對立面。一有相對的就陷入矛盾之中。獨耀就是不與萬法爲侶。會合淨土宗,都攝六根就是洗濯垢污;淨念相繼,自得心開就是顯明清白。
轉法輪這段經文首先指出破煩惱,除欲塹,洗垢污,顯清白。這四句,實在是關鍵。一切大菩薩都是從這些地方走過來的,所以能常以法音,覺諸世間。現在有的人,自己還帶著種種煩惱垢污,也並沒有真實明心見性,只是想成名成家,當佛學大師,座下多少弟子,種種受人恭敬。這些都是垢污。要離開這些,發起真實利他的心。自己不覺悟,就不能覺醒別人,這一點是應該深思的。
調衆生。宣妙理。調是調和。宣是宣示。妙理,就是實相的理體,也就是《法華經》所說的佛知見。開佛知見示佛知見這是宣妙理。要讓一切衆生悟佛知見入佛知見就是調衆生。
貯功德。示福田。備具多德就是貯功德。這些大菩薩都有種種的功德,就可以給衆生當福田。福田者,就是種福的田(種稻的田叫稻田,種福的田稱爲福田)。所貯功德示現於外,接受衆生供養,讓衆生造福,叫作示福田。《》有四個福田:一趣田。趣是畜生,現在很多外國人愛護動物。你愛護衆生啊,衆生歡喜諸佛歡喜。第二個是苦田。一切貧窮困苦的人,我們去救濟,這些人都可以給我們當福田。第三是恩田。父母師長等對我們有恩,我們在父母身邊行孝,就是種恩田。第四是德田。小乘大乘一切賢聖都是福田。
以諸法藥。救療三苦。衆生有種種病啊。所謂衆生有八萬四千種病,所以佛就有八萬四千種法,也就是八萬四千種藥。應病與藥,藥是喻如來的妙法,病是喻衆生的苦。所以《涅槃經》說:度衆生故,爲說無上微妙法藥。三苦有兩說:一三苦是苦苦、壞苦、行苦。(1)這個事它本身就是苦的,是苦苦。(2)這個事本身你是可喜的,但一旦破壞了,你難過了。你有個很好的電視機,天天要看,一天被人砸掉了,你就很難過,這是壞苦。(3)行苦,因一切都在遷變、轉化,無有停息,而生苦惱。二嘉祥大師:三苦是三有之苦(三有就是欲界色界無色界三界),三苦是指三界衆生的生死之苦。這兩種說法都對。但是嘉祥大師的解釋很合淨土宗的宗旨。淨土宗的特點是使衆生即身出離生死苦海。別的法門要出三界須斷見思惑,達到阿羅漢的水平。現在世界上找個能證初果的人都很難得,何況是阿羅漢。只有淨土法門是橫出三界(斷盡見思惑出三界是豎出)。這是帶惑往生,帶業往生,不是叫你斷惑,所以這個是最突出之處。所以用淨土法門信願持名的無上醍醐妙藥,來普救衆生沉淪三界生死苦海的厄難,叫做以諸法藥救療三苦。
【升灌頂階。授菩提記。爲教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛鹹共護念。】
升灌頂階。以下一共六句,所談是密法。密字是指法門奧密幽深,不是保密、祕密的意思。顯教密宗互爲表裏,好像人手,顯是手背,密是手心,握拳時手心就看不見了。目前有些佛教徒把顯密對立起來,這是很片面的。至於淨土宗,先師夏老曾說:淨土宗是密教顯說。也就是說,淨土宗就是明顯宣說的密法。密宗要義:如實知自心,即本品中開化顯示真實之際。真實之際就是自己的妙明真心。又方便爲究竟,正是本經宗旨,以信願持名的方便妙法,普令衆生頓超生死苦海,普惠真實之利。淨宗持唸的萬德洪名阿彌陀佛,即是密宗祕密莊嚴心所流現的(咒)。來會的大菩薩都曾受無上灌頂,都能教導大乘行者,充當金剛阿闍黎,足證會中聖衆都是顯密圓通的大菩薩,也表淨密二宗,本來不二。
升灌頂階。印度古代,國王要即位的時候,取四大海的水在王的頭上灌,表示他就要登位了。密法也相同。舉行灌頂法式簡說有兩種:一結緣灌頂。你來求法,引你到灌頂的壇裏,教給你本尊的手印、,以後你就有了資格去修習所傳的法,這叫做結緣灌頂(很多密宗的書皮上印著「未經灌頂不許翻閱。這就是說你沒有得到本法灌頂,這個經典或法本你不能看。其中並沒有什麼不可告人的祕密,只是爲了慎重)。二受職灌頂。修行的人,得了密法灌頂,嚴持戒律,精進修持,積久功深,智慧開發,可以爲人師表充當金剛上師,於是對他進行受職灌頂,授與金剛阿闍黎職位,然後纔是如法的上師(現在許多人都不很如法。沒有親自得到自己上師的允許,自作主張去傳徒弟)。在受職與結緣之間還有四種灌頂:一瓶灌。二密灌。三慧灌。四大手印灌。接受這四種灌頂都需要受密戒。有人不就修法,實在是欲升反降。灌頂還有初位與後位之分,前面說的是初位,後位就不同了。在《祕藏記》裏頭,初地到十地菩薩,乃至到等覺菩薩,到了正式要證入佛果,要成佛的時候,諸佛以爲他灌頂,他自己就自然圓滿證入佛果了。現在來會的這些菩薩多是位後的普賢,是從果向因,是佛的示現,所以他們當然受過後位灌頂成佛的灌頂。至於還是初地到等覺位的菩薩,也都須受這個灌頂。升灌頂階正指這兩類菩薩都須經過後位灌頂。
授菩提記。佛對於發大菩提心的衆生,給他授記,也就是預告將來一定作佛,作這樣的懸記,稱爲授記。授記就是宣說當來的果,使你知道你因地的修行的殊勝希有,鞏固得記人的信心和修持,讓他知道現在種的是菩提因,當來一定得菩提果。授菩提記表示會中大士都是得過佛授記的,都當得佛果;並且也表示這些菩薩也給衆生授記作佛,因爲他們能在十方世界示現成佛,給無量衆生授記。
爲教菩薩。作阿闍黎。阿闍黎翻爲軌範師。密宗稱爲金剛阿闍黎,因爲密教的阿闍黎,代表是金剛薩埵。金剛薩埵就是普賢大士的示現,永爲密教初祖。這些大士德遵普賢,普賢化身金剛薩埵,所以現在這些德遵普賢的聖衆也教導其他菩薩去充當阿闍黎。
常習相應無邊諸行。彼此能相契相合稱爲相應。比方說,你所觀的境和你的智慧相應,叫做境智相應。你能理解皆空,這屬於智慧,若你真把所對的境看成空了,境跟智就一致了,就相應了。反過來看,你說我照見皆空了,可是獎金少了一點馬上就不高興,你這個境一點也不空啊。密宗特點是三密相應,所以密宗也稱爲相應宗。修密所以能即身成佛,就是讓衆生的三業頓同如來的三密。如來有身密語密意密;衆生有三業,身業口業意業。密法的特殊方便之處,是使衆生的三業頓然相同於佛的三密。身,結印;口,持誦真言;心中所緣的是。能這樣三密齊修的人很不易得。那從一個密下手也可以,這也就是淨土宗的道理。你就念一句佛號,就是從一個語密下手,也能相應,也能即生成佛。但當你成佛的時候其他兩密也自然相應。
成熟菩薩無邊善根。無量諸佛鹹共護念。善根者,指的是自己身口意三業所行的善,這一切善,堅固而不可拔,叫做根。再一個含義,它能夠出生妙果。因爲修了善,還能出生其他的善,還能結出很好的妙果。例如戒能生定,定能生慧,有福能生般若光。因爲善事引善事,能出生餘善,又能結果,所以叫做根。善根有深固、生善與結果之義。所結的果,應該辛勤培育,使它們成熟,纔是圓滿。所以會中諸聖都在幫助其他十方無量無邊菩薩,去成熟他們無量無邊的善根,使之圓滿成就。於是無量諸佛對於會中這些大菩薩共同護念(保護和憶念)。《淨影疏》說:護念我們,讓惡事自然遠離,善事自然增長。會中大士護持一切菩薩的善根,得到十方諸佛的護念,讓他們遵修普賢之德。
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現衆異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩亦復如是。通諸法性。達衆生相。供養諸佛。開導羣生。化現其身。猶如電光。】
諸佛剎中。皆能示現。這一切大菩薩在一切的國土都能示現種種應身與化身,如同一個很善巧的幻師,幻現種種不同的像。印度有很多幻師,最近還有。我碰見一個英國老傳教士,她告訴我一件奇事,和中國《》偷桃這一篇所說的一樣。一個人把繩子扔到天空中,繩子就掛在天上,一個人就爬繩子,爬上天了。這人屢次表演,轟動了許多人,就有人用電影機來拍攝全部過程。洗出一看,才發現那個人一直在地面上,根本沒動。因爲看的人有,他就用催眠術催眠了,所以就看見這個人上天了。電影機它,不受催眠,它照出來的底片是真實情況,那個人坐在地面沒動,所以這是幻術。再舉一例:六十年前,東安市場不是現在這個樣子,有很多樓,樓下有個雜耍場,有種種雜技表演。有一天,有一個人在茶館樓上坐在一個靠窗的座位喝茶,他看見雜耍中正在變戲法(魔術表演)。他很納悶,爲什麼觀看的人這樣全神貫注並感覺驚奇,他自己認爲沒有什麼精彩之處。等一會,表演完了,很多人上來喝茶,大家交口嘖嘖,稱奇讚歎,他們紛紛說真奇怪,今天把牛硬拽到罈子裏頭去了。這個樓上的人說:哪有這個事,我親眼看見他把個蛤蟆放到罈子裏。這個樓上的人沒有被催眠,那麼,他就看見實際是個蛤蟆。但被催眠的人看見的是個牛到了罈子裏去,精彩得不得了。這就是幻術。這種譬喻說明:這些大士在諸佛剎中都能示現,就好像幻術師一樣,能夠現種種的異相,但於彼相中。實無可得。《寶積經》:如幻師作幻,自於幻不迷。幻師在那變幻國王大臣,宮殿園林,別人誤認是真的,他自己明知是自己的幻術,是虛妄的,當然不會著迷。會中大士在十方世界示現種種身,示現八相成道,普度無量無邊衆生,這是終日度生;了知這一切皆是幻象,知幻即離,所以實無可得,這是終日無度。不落兩邊,從容中道,此諸菩薩亦復如是。
通諸法性。達衆生相。通諸法性是照真,達衆生相是達俗。所以我們常常說修行的人要照真達俗,既要照到真體,又要通達俗諦,要度衆生啊。衆生是俗諦,所以要達衆生相。但只是度生,不能離相,於是墮在有爲法中,不能使廣大衆生得真實之利,自己所得只是有爲功德,所以要通諸法性。法性就是實相、真如、法界、涅槃、實際等等。以上提過的佛性和法性本質上沒有分別,我們通常把佛性說在有情方面,有情、含靈、衆生都有佛性,我們不說磚頭、瓦塊、桌子、板凳有佛性,因爲它是無情的,至於法性,通於有情無情兩方面。法性和佛性本無分別,只是在使用習慣上有所區別而已。《起信論》的註解上說:法性者,通與一切法爲性。這就是說一切法的本性叫做法性。所以不管是有情是無情,所有的這一切它的本性都是法性。據《大乘義章》與《述記》,性即是體,一切法體,故名法性。法性即是實相,即是真如。華嚴宗認爲真如有不變兩個意思:它隨緣,所以能夠變成一切法,變成種種的內容;又因爲它不變,雖隨緣變染變淨,有情無情一切萬物種種差別之法,可是它的本性不失,所以一切六趣的衆生,螞蟻蒼蠅,油鍋劍樹中的罪人,他們的真如不失不變。因爲真如不變隨緣,所以入了油鍋,上了刀山;但是他真如本性不失,故隨緣而不變。就好像水可隨緣變成波;變成波,它的本性仍是水。法性、真如,本來是純善無雜,但是因緣會合變染變淨,例如穢土淨土,就有了差別。所以這個通諸法性就是要通達隨緣不變的實相,達衆生相就是了達不變隨緣而顯現的種種差別相。《會疏》:菩薩有兩種智慧,能作爲一切修行的根本。一種是如理智。它就是照見諸法的本性是不一不異,不是一也不是異。例如水,說它是一,可是它能生出千差萬別的波;說它是異,可是千姿百態的波,彼此本無差別,只是同體的水。所以在差別沒有差別,在沒有差別中又出生無量差別。總之是不落兩邊,所以是不一不異。同時也是不生不滅。波生水中,但全體仍然是水,所以是無生;波滅也只是迴歸本體,並不是斷滅,所以是不滅。能照見種種諸法不一不異、不生不滅的本性,就叫做通諸法性。再有,如量智。如理智是如本體的智,如量就有了數量,能夠照見種種不同之相叫如量智。剛纔說衆生有種種根,所以我們給種種藥,若不通達衆生病況,就不能開出對症的藥方。衆生有種種差別,有種種病,這些差別相都能了知,就是如量智,也即是達衆生相,也就是掌握病人的病情。通諸法性是所用諸藥的藥性。必須具備兩個條件,才能治病救人。
供養諸佛。開導羣生。上面是照真達俗,底下就是上供下度。我們修行要上供諸佛,下度衆生。供養:一財供養,香花、飲食、藥物,等等。二法供養,拿身體、頭目腦髓去供養,不如以法來供養。一切供養以法供養是最殊勝。什麼是法供養?如說去修行,就是依佛的教導去利益衆生和提高自他覺悟。
開導羣生。開,開化。導,導引。羣生即衆生。《華嚴普賢行願品》說:若令一切衆生生歡喜者,則令一切如來歡喜。因於衆生,而起大悲。因於大悲,生菩提心。因菩提心,成等正覺。以大悲心,隨衆生故,則能成就供養如來。由此可見,開導羣生,令衆生歡喜,諸佛就歡喜,也就成就了對佛的供養。我們以殊勝的淨土法門教導衆生,正是遵佛開示,惠予衆生真實之利,正是無上的法供養;並在下度衆生之中,有上宏聖教之功。隨順衆生,發菩提心,究竟果覺。
會中菩薩具如理智,所以通諸法性;又有如量智,所以達衆生相,於是化現其身,遍諸佛剎,上供諸佛,下導衆生,廣作饒益,如大幻師,示現種種幻相,上供下度,雖作種種示現,但以通達法性,深契諸法平等,無有差別,故於相中心無所著。
化現其身。猶如電光。大士化現他的身體,快如天上閃電。觀音三十二應,應以何身得度者,即現何身而爲說法。菩薩能於一念之間普至十方國土,行動之速就跟打閃一樣,上供下度,平等普照。《會疏》說電光有四個含義:一是快。菩薩能應衆生心念立即感赴。二能破衆生的黑暗。衆生愚癡不明白就是黑暗,佛法如電光,能破衆生心中黑暗。三不住。菩薩又能化無量的身,到無量的國土去,如空中一個閃電,無所從來也無所從去。四無分別。如電光照物,平等普照,沒有愛憎取捨。所以用電光來譬喻大士們的化現。
【裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。】
裂魔見網。解諸纏縛。裂就是破裂。魔的含義呢,《智度論》說奪慧命,壞道法功德善本叫做魔。奪掉人的慧命,一個起正信的心,這是他的慧命的開始,但魔給破壞了。慧命的重要比生命不知超過多少萬倍,魔就是奪走這個慧命,破壞你修道法做功德種種善行的根本,所以叫做魔。見,廣義說,凡夫心中所起的都是見;狹義說,決定性的見解叫做見,人們常說的見是指後者。你有一個固定的看法,你看什麼東西都是這樣,像是戴了一副有色眼鏡,戴了紅的眼鏡,看什麼都是紅的。所有的凡夫都離不開常見、斷見這兩種見。人死如燈滅,什麼都斷了,沒有了,這叫做斷見,這是錯誤的。我修的升了天了,永遠不死了,這個肉身成了金身,永遠不壞了,這是常見,也是錯誤的。斷常二見叫做邊見,邊見是矛盾的一方面。斷常是一對矛盾,斷是一邊,常是一邊,凡夫不落斷邊,就落在常這一邊。邊見是十種見惑之一,都是邪見。一個人成見過深,如人體內長成骨刺,行動不便,十分有害,這樣的成見就叫見刺。邪見很多,就叫見林,身陷林中,不易出離。種種邪見錯綜交織,形同蛛網,就叫見網,令人難脫,所以也叫邪見網、魔見網。四無量心,慈、悲、喜、舍。舍,首要舍見。要捨棄一切邪見、一切分別,這就是裂魔見網。但古云捨身容易舍見難。直須猛追大勢至菩薩,單提一句聖號,淨念相繼,念而無念,無念而念,才能透脫魔見網。解諸纏縛。據《淨影疏》,一切煩惱結都是纏縛。菩薩化現十方,教化衆生,斷離煩惱,叫做解諸纏縛。
遠超聲聞辟支佛地。聲聞是佛的小乘弟子,聞佛所說苦集滅道教法等(聲)解悟其中妙理,斷除見惑與思惑,出離分段生死(生死苦海),證入羅漢果位。辟支佛,闢支是梵語,翻爲因緣,佛是覺者,所以舊譯是緣覺,新譯是獨覺。觀法,得覺悟的叫做緣覺。觀風吹樹動、葉落花飛的外境而成道的叫做獨覺。他們雖是中乘法中的聖位,但沈空滯寂,未能發起平等普度無量衆生、齊趨無上佛果的大心。會中諸大士,善巧方便,隨機度生,能示現聲聞辟支佛教化衆生,而離聲聞辟支佛之相,所以遠超二乘。
入空無相無願法門。綜合《淨影疏》與《大智度論》:觀諸法空,是名空。一切法皆空啊。所以《心經》講無色聲香味觸法,一直到無無明亦無無明盡,無智亦無得,都是無呀、空啊。所以諸法都是空,這就叫做空門。《空轉》的意思就是,這個空的含義轉化爲無相。空中無相可得,不可取相,這是無相法門。無相就不應有所作爲。無相之中就沒有相可取,也就遠離了能取,能所之相都不可得,還有什麼可作?這是無作門(即無願門)。一有作就是三界的生因,既然無作就遠離三界生因。
《大智度論》有個好譬喻,譬如一個城,有三個門(假定北京有三個門,你一個人決不可能從三個門同時進城。要進西直門,你從西直門進。不可能你一人從安定門,東直門,西直門同時進城),從一門就進來了。進了門,城是什麼?城就是涅槃。我們大家要知道,這是選佛場,我們都要成佛,要證涅槃,不是當個方丈,作個大法師,成一個了不起的佛學家而已,我們要進涅槃城。這個城有三個門,空、無相、無願。《大智度論》說:一個人進了空門,不但諸法皆空,他也不見空相,也不停住在空上,他從這個空門進來了。倘若入門時,見有一個空相,就在空相上有所取,有所著,在空上停滯,這個空門就堵塞,不能進入了。所以這一點很重要,我們要知道,往往不是沒有人能夠入門,但剛一進去門就堵塞了,非常可惜。這個人就沒有從空門進來。你抓住個空相,堵住了。如果這時去掉空相,這就是無相門。不但一切可見之相都除了,連空相也除了。你真的無相了,那你就從無相門進來了。可是呢,若於無相相,心著生戲論。無相本來是無相,你這一執著,無相也就成了一個相。這個相就是無相的相,叫它無相相。心一執著就生出戲論(錯誤的乃至無用的見解言論稱爲戲論),無相門也就堵塞,不能進城了。這個時候你把無相之相也除了,在無相里面,沒有什麼是可作的,這就直入無作門了。所以不是一個人一身從三門入,是有三個門可以隨宜而入。這就叫入空無相無願法門。
善立方便。顯示三乘。方便,前面的解釋不再重覆。現在引《法華義疏》:方便是善巧之名,善巧者,智之用也。方便就是善巧的名字,所以我們常常連在一塊兒說,方便善巧。這個人很善於說法,很巧妙地能夠救度衆生,這稱爲善巧。善巧就是智慧的應用。從智慧本體顯出的作用叫做方便。《涅槃經》:智度菩薩母,方便以爲父。我們以大智慧爲本,隨宜來建立法門,應機說法,隨緣救度,這是方便,它很重要,是衆生的父。《會疏》說,方便有兩種:一深解空而不取相受證。對空有深解了,了達了,開解了這個空,對於空不是很淺地解釋理解,但不取空相,也不證空。有很多他就是漸法,若在途中有所取證,那麼,他就慢了,他在這個地方就停頓下來。所以對於一切都不取證,直趨阿耨多羅三藐三菩提。打個譬喻,你坐電梯,你一下子,你中途一切地方都不停,直上二百層摩天樓的屋頂,就是直趨無上正等正覺。二因實相妙理極深極妙,衆生水平太低,無信與接受,所以需要方便誘導。這個誘字,最善巧的莫過於先以欲鉤牽,後令入正道。衆生所需是欲,以此爲鉤來牽引衆生,就是方便,而其最終的目的是希望他們入正道。所以這一些方便,就是用種種的方法方便,最突出是魚籃觀音。常見的畫像:一個極美的少女,手拿竹籃,籃裏一條魚,所以稱爲魚籃觀音,這是觀音的化現。一個漁村,有一天來了一個極美的女人,跟他們一起打魚,許多青年男子向她求婚。她說:這麼多人,我嫁你們誰呀?這本《心經》你們拿去念,明天誰能背,就嫁給誰。第二天有很多人都能背,於是把《普門品》發給能背的人,三天你們誰能背《普門品》,就嫁給誰。三天之後有七個人能背,當然還不行,於是給出《法華經》。幾天之後,只有一個人能背,這個人姓馬。就結婚哪,洞房花燭,正在剛剛喜宴之中,新娘子不舒服,一下死了。大家很懊喪。一年後,來了個和尚,大家還在議論這個事。和尚說:你們怎麼這麼愚癡呀,那是觀世音菩薩來救度你們。你們這一方該有難,觀音菩薩教你們消災呀。大家不信,就打開棺材檢驗,打開一看,棺材是空的。這就流傳魚籃觀音,馬郎婦。爲解釋方便誘引,舉了這個例。方便之德是非常廣大,對於他本來不能信受的人,使他信受;本來得不到救度的人,得到救度了,這是大慈悲大智慧到極點的流露。若沒有大悲,不肯這樣用心;若沒有大智,想不出應機施教的辦法。所以方便是菩薩的父親。以種種的誘引讓衆生漸悟而得度,這就稱爲善立方便,善巧地建立了方便度生的方法。
顯示三乘。三乘就是羅漢乘、辟支佛乘、菩薩乘。《法華譬喻品》:如來能給一切衆生一佛乘,當來都成佛的法,但不是所有的衆生都能接受。所以說到《法華》,最後最後,說法四十九年培養教育,還要有五千人退席呀,不能信受啊。所以諸佛就以這個方便之力,一個一佛乘說成是三,有羅漢哪、辟支佛呀、菩薩呀,這三乘。《法華》的火宅喻:有個大長者,看見自己的兒子在火宅之中,就告訴他們:大火燒身了,你們快出來呀。可是諸子貪玩,不肯出來。長者想出個方便的辦法,就說:外頭有羊車、鹿車、牛車,好玩極了,你們出來吧。這些孩子就跑出來了。跑出來一看,就不至於在火宅裏燒死了。給他們的是什麼呢?給他們的是每人一輛大白牛車,超出他們的想像,人人都乘大白牛車,都成佛。這就顯出善立方便,顯示三乘的含義。所以這些諸大在家菩薩、出家菩薩具有這樣的盛德,來參加這個法會,來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》,因此我們對於這個經也就知道珍重了。(以上是第七相轉法輪)
於此中下。而現滅度。三乘法有上有中有下,對於中根下根的人才示現滅度。這個現滅度般涅槃是第八相(八相成道的第八)。滅度是涅槃兩個字的舊譯(唐朝後來譯爲圓寂)。滅度,滅生死的因果,度生死的瀑流。此岸是生死,中流是煩惱,彼岸是涅槃。度過了煩惱的瀑流,登上了彼岸,這是滅度的含義。《涅槃經》說:滅諸煩惱,名爲涅槃。離諸有者,乃爲涅槃。滅了煩惱是涅槃,離開三界一切有是涅槃。圓寂怎麼講呢?《賢首心經略疏》說:德無不備稱圓,障無不盡曰寂。《甄解》說:體窮真性,妙絕相累爲寂。本體窮盡了真性,沒有任何間隔模糊與欠缺,稱性儘性,這叫體窮真性。妙絕相累,除絕了一切相的累贅,一切相不能給我添麻煩了。由於本體微妙絕倫,不爲一切相所累,所以叫做寂。示現滅度是應中下的根機。《法華壽量品》:若佛久住於世,薄德之人不能生難遭之想、恭敬之心,是故如來雖不實滅,而言滅度。若是上根,如來本沒有去來,哪裏有生死!上智之人不住生死,不住涅槃,所以世尊雙林入滅,只是示現。會中大士宏化十方也都爲中下,示現滅度。
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】
無生無滅諸三摩地。三摩地舊稱三昧,翻爲正定、正心行處。正心爲定慧所攝,安住一處,叫做三昧。種種三昧,各有名稱,無生無滅三摩地,三摩地是通名,無生無滅是別名。《小品般若經》中,薩陀波侖菩薩於聞說般若時,即在原座上,得諸法無生三昧、諸法無滅三昧等等六百萬三昧門。三昧衆多,所以說諸三摩地。唸佛三昧是三昧中王,叫做王三昧。
及得一切陀羅尼門。陀羅尼翻爲總持、能持、能遮。能持就是他能夠維持、保持住種種的善法,不讓它散失。好像一個完整的碗,倒進了茶水,把茶保持住。碗要是裂了口,茶就漏了,就不行了。所以陀羅尼的意思,一個是能持善法,另一個是能遮惡法,就是消除抵制不好的東西,要是動了惡念,想要做壞事,陀羅尼有遮止的力量,能夠使你做不成。所以得了陀羅尼,你的功德能夠繼續,保持不失;反之,要想做壞的事情,能防止你不去做,這就是陀羅尼的殊勝的地方。《大智度論》講,你入了正定來修行,久了之後成陀羅尼。這些三昧更加上諸法實相的智慧,一起生出陀羅尼。三昧加上諸法實相智慧就出生陀羅尼,所以陀羅尼比三昧殊勝。三昧是心相應法,陀羅尼是心不相應法。什麼叫相應法呢?就是你必須是一心專注,比如入定,你要攝心入了某一個,這時才能出現三昧中的境界。三昧就是相應法。陀羅尼不是這樣,你在,罵人,心裏在煩惱,可是這個陀羅尼中所有的功德依然存在,你不失。所以一證到陀羅尼這事就好辦了。還有,三昧你今生得到了,往往來生就沒有了。陀羅尼就不是這樣,你今生一得,多少生永得。所以陀羅尼兩個特點:一雖在煩惱之中,陀羅尼的功德不失。二陀羅尼一得永得,多生不失。
隨時悟入華嚴三昧。悟入,入就是常說的入定出定的入字。前已說明入三昧是由於與智慧,現入此三昧主要靠智慧,所以叫做悟入。隨時等於隨念,要入就入,想入就入,中間不須有過程(一般入定,端坐,澄心,不使妄動,慢慢地專一清淨,達到定中境界,中間有過程),所以不經歷時間。隨著自己心願,一念動就能入,所以說是隨時悟入。華嚴三昧,全稱應該是佛華嚴三昧。這個三昧是以一真法界作爲本體。沒有對待,平等不二,所以叫做一;真實無妄,所以叫做真;融攝一切萬法,叫做法界,就是諸佛的平等法身。從本以來不生不滅,非空非有,離名離相,無內無外,唯一真實,不可思議,所以叫做一真法界,是一部《華嚴經》最極玄妙的理體。一真法界融攝萬法,萬法都是因緣所生,從緣而起,所以有無窮無盡的緣起,就出現無盡的國土、無盡的衆生、無盡的事相。這些事事物物,乃至一一微塵,都從一真法界緣起所現,所以各各都是一真法界,於此瞭解,就依此勝妙之解生起種種勝行,來莊嚴自己的佛果,叫做華嚴。以一真法界爲本體,爲宗趣,爲歸尚,專心修習,達到一心,叫做華嚴三昧。菩薩萬行如華,拿來莊嚴佛果,就叫做華嚴。《淨影疏》說,這一個三昧,統攝法界的一切佛法,悉入其中。《法界記》說,華是菩薩的萬行。華會結果。嚴,諸行成就,果實圓滿,始覺與本覺相契相應,垢障永遠消除,所證理體圓滿。三昧,理智無二能所斯絕。本體與智慧如一,像珠發光,發光是珠本體所生,光所照到的,首先仍是照到珠的本體。所以珠子喻本體,珠光喻智慧,它們不是兩件事。理和智也是如此,也沒有二,就跟珠子和珠子的光一樣。交徹熔融,光從珠生,所以光在珠中;因光珠顯,所以珠在光中。此兩者理體與智慧不是兩物,何來能所彼此的分別。達到一真法界,一切都不二。《合贊》說,法界唯心,名佛華嚴。這是他特殊的見解。法界指一真法界。他說法界唯心,一真法界就是每人你自己的本心。所以對於自心能如實了知,就是華嚴三昧。一真法界就是真心。
具足總持百千三昧。總持就是陀羅尼。陀羅尼有四種:一法陀羅尼,於佛的教法都能夠記住不忘。二義陀羅尼,於諸法的深義、真實之義都能夠總持不忘。三咒陀羅尼,於咒能夠不忘。四忍陀羅尼,安住於諸法實相叫做忍,得了這個陀羅尼就安住於佛的實相而不動搖,而不忘失。所以持忍,稱爲忍陀羅尼。安住於實相,實禪密淨三宗共同的無上殊勝境界。百千三昧,爲什麼要百千三昧?《會疏》解釋,你要給大衆救窮,就必須有種種技術、原料、資金、廠地等等準備。窮人太多太窮,需要得也太多,你爲大衆拔掉苦根,就要有種種的辦法和條件,才能實現除貧的願望,所以菩薩要百千種三昧。具有所有的三昧,叫做具足百千三昧。三昧久修就出生陀羅尼,就是總持。所以經中大士具足總持百千三昧,這兩種都具足了。
【住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。得佛辯才。住普賢行。善能分別衆生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】
住深禪定,依《會疏》意:所住的禪定是微深幽玄。微是微妙,深是深廣,幽是幽奧,玄是玄妙。不是二乘阿羅漢哪、辟支佛呀、初心的菩薩所能辦得到的,所以叫做深禪定。《甄解》,在《唐譯》這一句是一切種甚深禪定。一切種就是一切種智的簡稱,一切種智就是佛的智慧(阿羅漢的智慧,稱爲一切智。菩薩的智慧,稱爲道種智。佛的智慧,稱爲一切種智)。佛智慧的甚深禪定,是全理之事,是全部的理體的事情,是如來全部理體所成的事相,所成的禪定,所以很深很深。這是理定,不是事定。
悉睹無量諸佛。住定是寂,睹佛是照。入淺禪定,定中就不能生起照用,內心一動,就失禪定,寂與照互相妨礙。但現是甚深禪定,是如來智慧的禪定,所以理與事不相妨礙,寂同照可以同時。所以在深禪定之中,能見無量諸佛。
彌陀定中供佛大願:十方的菩薩,聽到彌陀名字,都可得到種種三昧同總持,定中常供無量無邊一切諸佛,不失定意。供佛自然會見佛,所以定中供佛與此處的住定見佛互相呼應。
於一念頃。遍遊一切佛土。這一念指的是時間。這個時間的長短,有四個說法。爲了簡單好記,現採取《智度論》與《探玄記》的說法:一念是一個剎那。一彈指就有六十個剎那。一剎那裏頭,《仁王經》說,有九百個生滅。一念頃就是一念所經歷的時間,就是一剎那,就是一彈指裏頭的六十分之一。在這樣短暫的時間裏,已經遊了一切國土,所以打破了常識的時間概念。
以上正是《華嚴經》延促同時事事無礙境界。延是長的時間,促是短時。一小時有三千六百秒,這是常識;要說一秒裏頭三千六百小時,大家就說你是白癡。殊不知這正是華嚴境界。局部可以包括全體。現代物理學大師愛因斯坦說:時間是由於人類的錯覺。愛因斯坦說由於錯覺,我們說是由於。由於一念妄動嘛,所以纔有無明,所以纔有了世間,纔有時、空、世界。世就是時間,界就是空間。這一切色本來就是空,空本來就是色。這一切對立起來了,都是由於一念妄動。
於一念頃。遍遊一切佛土,正同阿彌陀佛的十一願吻合。願文是:於一念頃,超過億那由他百千佛剎(那由他是億),周遍巡歷供養諸佛。遍到無量佛土去禮供諸佛,要做的佛事很多,所需的時間很長,都在介爾一念剎那之間全部圓滿,顯示往生極樂的人,與本經會中諸大菩薩都是華嚴境界。會中大士悟入華嚴三昧,自然時時是華嚴不可思議境界,處處是事事無礙玄門。一念萬年,以剎那之間完畢所需多劫的時間;因一念的動,就圓滿廣大無邊的勝行,前者是延促同時,後者是一多相即。一念是一,供養無量諸佛是多,無量無邊的多,在一念間攝無不盡,可證一中有多,一多相即,都是華嚴事事無礙的玄妙。
得佛辯才。嘉祥師說:疾速應機名辯。很快就能夠對應問者或聽者的根機,來做最適合的啓發與開導,這個叫做辯。《會疏》說:言音開惑爲辯,隨機巧妙爲才。所說的話能夠開脫解除人的疑惑,使人從迷亂困惑當中清醒悟解,叫做辯。能隨人的根機,並能靈活巧妙針對他的根機,使聽者心悅誠服,樂於接受,種種方便善巧,都是聖智所流現,所以稱爲佛辯才。《淨影疏》說:得了如來的四無礙智,所以興出了無礙的四辯:一義無礙。一切諸法的道理,沒有矛盾牴觸之處,通達無礙。二法無礙。了知一切諸法名字,善能分別,正確無礙。三辭無礙。一些名詞義理,能夠隨順一切衆生的種種不同的語言方式,給他們演說,令得了解。四樂說無礙。隨順一切衆生的根性,他所樂聞的法而爲說之。你所說的,正是他人喜歡聽的。《甄解》有一個獨出絕妙的說法:若果依了根本教(日僧稱淨土宗是根本教,彌陀第十八願又是根本教中的根本),只說一個字也叫做佛辯才。爲什麼?你傳播瞭如來的如實的言教。所說的一個字,正是如來的真實之語,你正是得佛辯才。不但會中諸大菩薩是這樣,就是今天你我凡夫能說一個字,合乎根本教,也同於諸佛辯才。《甄解》這一說很好。
住普賢行。會中菩薩都是德遵普賢,所以住普賢之行。普賢之行最重要就是十大願王導歸極樂,這是一部《華嚴》的總結。歸向極樂是普賢大士願王的核心。
善能分別衆生語言。《密跡經》說:這個三千有八十四億百千垓(垓,那由他)種類的衆生,各有不同語言種類,可是菩薩能隨衆生的種類,按其語言方式給它們說法,令它們理解。《稱讚大乘功德經》說:傍生(畜牲)、鬼等,亦聞如來以隨類音而說法。所以佛菩薩用隨類音度生,畜牲和鬼能夠聽到它所能懂的語言(隨類音)在對它說法。隨它們種類的語音,叫做隨類音。衆生無邊,衆生語言種類也無邊,但是法身大士都能解了,所以說善能分別衆生語言,而且還能隨各類衆生本有的語言,廣爲演說妙法。
開化顯示真實之際。這句話不但概括全經,而且是釋尊一代聖教的根源。一切教化都在這一句之內。天台宗奉爲純圓獨妙的《法華經》說:諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世,唯以佛之知見示悟衆生。就是爲衆生開佛知見,示佛知見,令衆生悟佛知見,入佛知見。所以開化就是開。顯示就是示。真實之際就是佛知見。但是佛知見非思量分別之所能解。衆生的知見,都是情見,起心動念都是妄想分別,所以根本不能如實了知佛的所知所見。因此佛知見不但是衆生還未了解,而且是不能瞭解。所以開示悟入佛之知見,也即是開化顯示真實之際,即釋尊出現於世間的唯一大事因緣。衆生學佛,就是徹底粉碎自己的衆生知見,如實契入諸佛知見,也即是真實之際。
《智度論》說:如、法性、實際,這三個詞都是諸法實相不同的名稱。也就是:真如、法性(佛性)、實際、實相,是同一本體的不同名字,本來都是一體。際字,《甄解》的解釋是實相妙處盡理至極。就是說:把實相微妙之處,窮究它的理體,窮盡了它的根源,究竟到了極處,登峯造極,無以復加,叫做際。今稱真實之際,正顯真如實相窮微絕妙的理體,也就是佛的所知、佛的所見。
一代時教有事理、空有、頓漸種種不同,而十方諸佛普讚的唯有淨土法門。淨土妙法會全法界一切有情,同歸一佛乘。三輩往生都鬚髮菩提心,《往生論》:二乘種不生,凡往生者均乘大白牛車,必定究竟佛果,全仗一乘願海、六字洪名,仗佛願力,持名往生,超出衆生情執,全體是佛知見。水鳥樹林,悉皆說法,十方佛國,寶樹中現,處處是華嚴事事無礙,不可思議,全彰諸佛妙見。所以《會疏》《甄解》都以唯此誓願一佛乘,一實真如海爲真實之際。今經會中諸大士,普爲衆生,宣演諸佛同讚的誓願一佛乘,爲十方衆生開示佛之知見,故經雲開化顯示真實之際。
持名有事念與理念,理一心則可破無明顯法身,往生淨土最上爲常寂光土,寂照同時,心土不二。《觀經》:是心作佛,是心是佛。故知淨佛國土,就是淨我自心。是以四料簡說:有禪有淨土,猶如帶角虎,現在爲人師,將來作佛祖。隋唐間布袋和尚的偈:只這心心心是佛,十方世界最靈物,妙用縱橫可憐生,一切無如心真實。所以真實之際也就是自心,開化顯示真實之際,也就是明自本心,見自本性。至於,能唸的就是佛,所念的還是佛呀,能唸的佛就是這個本心,所念的佛號也正是本心,能所不二,唯是一心,所以一聲佛號一聲心。《大集經》上說的:若人但念阿彌陀,是即無上深妙禪。所以禪宗和淨土何嘗是兩物。
真實一詞,在這部經裏三處出現:一開化顯示真實之際。二法藏比丘住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。三如來欲拯羣萌。惠以真實之利。這一部經裏,三個真實可以概括。一真實之際是本經的理體。二真實之慧,莊嚴成就極樂淨土。三真實之利,平等普惠一切衆生。真實之際是根本,從真實之際產生真實之慧,阿彌陀佛住於真實之慧來莊嚴淨土。有了淨土法門,就能惠予衆生真實之利。這三個真實真實之際、真實之慧、真實之利,就這一部經的所謂畫龍點睛的地方,這是最精要中的精要了。
超過世間諸所有法。世間諸所有法,就是指著分段生死和變易生死中種種的法。六道衆生,生生死死,生是一段,死是一段,這是分段生死,阿羅漢能超過。阿羅漢、緣覺以上,到地前、地上菩薩,一直到等覺,須破四十二品無明,經歷四十二個階位,每一個上升都有空前變化(初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處),叫做變易生死。《淨影疏》與《合贊》說:超過分段、變易二死。不但超過了六道輪迴的分段生死,而且超過賢聖位的變易生死,叫做超過世間諸所有法。《會疏》就說,欲界、色界、無色界,總名世間。衆生與國土有種種差別,叫做諸所有法。超過一切差別,達到性空無相,平等一味了,叫做超過。《甄解》說,世間一切法都是有爲,都如夢幻,是可以破壞的,所以叫做世間。《金剛經》:一切有爲法,如夢幻泡影,可是大士們知道這些都是虛幻,但不捨世間,知道衆生本空,而仍然救度衆生,這叫做超過。
【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意。爲諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸衆生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
心常諦住度世之道。《淨影疏》:諦住就是安住。會中在家出家的菩薩,自心恆常安住在真實無爲的度世的法,救度一切世間、一切衆生。《甄解》說:出有爲,證無爲,而不著無爲,故云諦住。這話很好。跳出了有爲,證無爲,但不執著無爲。心中一有所執,墮入情見,就把無上的無爲法變成有爲法了。正因爲無爲法的功德是不可限量的,有爲法就是可限量的。我們從數學可以知道,任何一個數跟無限大相比等於零,任何數讓無限大一除等於零。所以有爲功德跟無爲功德一比,有爲功德就可以忽略不計了。《法華》龍女八歲成佛。涅槃會上,廣額屠兒屠刀立地成佛。這都是真正達到了無爲,其功德不可思議。我們唸佛,真要老實念,就暗合道妙。先不管有爲無爲,但只要老老實實去念,就可暗合道妙。你什麼都忘了,就剩這一句了,這就是即無爲還不著無爲,功德不可思議。
於一切萬物。隨意自在。一切萬物就是一切諸有。自在就是通達無礙。《法華經序品》說:一切有像繩子一樣,打了死結,把人給捆住。要全部斬除這一切結縛,身體就自由了,得到自在。人爲什麼被束縛?就因爲你的內心隨著境界而轉。見色聞聲,你的心就隨著所見的東西轉動了,所以就被煩惱捆住了,因此別人讚歎你,你很高興;有人要罵你一句,你就不高興。因爲隨它轉,自己沒有作主的份,叫你高興你就高興,叫你不高興你就不高興,就爲煩惱所縛。凡夫就執著於諸有,愛這些東西,世間諸所有物呀,功名富貴、妻兒,這是著有啊;阿羅漢他們就停滯在空相里頭,皆墮落在情執之中。大士就深達法性,他們當相離相,不是撥相離相。所以宗門就說:但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞。你對於萬物只要無心就是,哪怕萬物來圍繞你呀。所以老是厭煩取靜,找個合適的地方纔能修,都是爲物所轉哪!主要是見相離相。你見著一個美女的照片,與一朵花的照片、一株樹的照片沒有分別,你就不爲它所轉。再進一步呢,物隨心轉。外物可以隨你內心來轉,所以隨意自在了。《淨影疏》說:由於成了勝通,得到了殊勝的神通,所以對於一切東西可以變化隨意,這樣就可以對於衆生,讓他們得到利益,這就成爲利物,這個叫做自在。神通當然不是壞事,《淨影》提出神通,但是我們如果不求覺悟,首先要去求神通,那你這個方向就錯了。這個方向的錯誤,就必定走到一個錯誤的路上去。你越走得遠,將來退回來的路就越多。佛菩薩都有無量的神通,所以神通是好事,但是神通是聖末邊事,是聖道中末末了的邊上的事情。比起神通,有許許多多更重要的事,那纔是我們值得留心的地方。唐代黃檗大祖師,他還沒有開悟,跟一個人結伴去遊方。走到一個地方,山水來了,原有的路成了河,過不去了。那個人就把草笠拋在水上,他蹦上草笠,順水漂過去,並招呼黃檗說:你來你來。黃檗說:早知道你如此,我打斷你的狗腿。這時漂水而過的神僧連聲讚歎說:真是大乘法器,吾不如也。行人如果真能當相離相,也就是轉物了,所以宗下說:青青竹葉皆是法身,鬱郁黃花無非般若。竹葉菊花無非法身、般若,一切萬物都是如此,所以不必等待神通,衆生也能自在。首楞嚴的含義,一切事究竟堅固。所以萬物都是究竟堅固,本來平等,沒有差別。這不就轉物了嗎,不就可隨意自在嗎。一切事究竟堅固。
爲諸庶類。作不請之友。庶類就是指衆生。爲一切衆生作不請之友,也就是說不待衆生的請求,主動來幫助衆生。《會疏》說:衆生背覺合塵,所以沉迷煩惱之中,漂流生死之海,如同天生的瞎眼,從來沒有出離的心。菩薩起憐愍心,沒有疲厭。所以《阿彌陀經》,佛不問自說,也正是不請之友的典型。《涅槃偈》說:世救要求然後得,如來不請而爲歸。世間的救度者,需要你請求他,然後才能得到你所要求的東西;但是如來呢,不等你請求,就來讓你得到歸宿,讓你得到依靠。所以這就是真善友,這就是慈恩無極的大導師。
受持如來甚深法藏。這個有兩種解說,都極殊勝。一《淨影疏》、《大乘起信論》,人人都有如來藏,對於如來藏性,能明白修習,得到殊勝的開解,就是如來甚深法藏。至於受持,不是叫你得到什麼,只是叫你去掉愚癡障礙,因爲你本來具足,你只是多了一點髒東西。例如陰天,沒有太陽,雲一去,太陽就出現,這就是受持。所以明見自心、如實知自心作爲受持如來甚深法藏。二《甄解》把所聞三世一切如來法藏,這是萬法,現萬法歸一,攝多聞歸一聞。《華嚴》的道理,一就是多,多就是一。多聞可以歸於一聞,一聞就是聞名號,這是以聞佛名號爲受持如來甚深法藏。上兩解,一個指明心,一個指聞名。實際兩說還是可以會通。一聲佛號一聲心,一聲佛號,你的自心在這一聲中顯現了。
護佛種性常使不絕。護就是保護、護持、維持。佛種性,《會疏》作了四個解釋,下列舉三個:一開發衆生本具佛性。衆生個個都有佛性,這個是本來不變的,能出生超過恆沙那樣多的功德。現在雖然是衆生,但本有的佛性沒有變過,沒有減少過。但是現在爲無明所蔽,像陰天的太陽.被雲遮住了,雖有同無,可是太陽無邊的功德一毫也不損失。菩薩的教化,就是開發衆生的如來藏,明顯本有的佛性,這就叫做護佛種性。二是以菩提心作爲佛種。《華手經》意:沒有牛就沒有牛奶,沒有牛奶怎麼能作出醍醐呢?若沒有菩薩發心,就沒有佛種。若有菩薩發心,佛種就不斷。三以稱名爲佛種。《寶明經》意:種樹得有樹種,種子種下去就能生芽,就能長成大樹。善男子聞見佛的名號,就得了種子,聞名之後你能夠信受持名,深心發願,信願持名,有這些好緣來護持種子,將來你一定要受記成佛。這個就是《會疏》的三個解釋。發菩提心與稱佛名號爲佛種性,正合本經宗旨。
常使不絕。下面介紹兩種解釋:一《嘉祥疏》:欲使如來法種不斷故也。保護如來法種,不讓它斷絕,就是常使不絕。《淨影疏》:護持衆生,離開那些罪障,並且沒有間斷地生起善念,這叫常使不絕。從興大悲起,到拯濟負荷,都是表示這些大士的大慈大悲。
興大悲。愍有情。愍就是哀念。菩薩悲憫衆生,這是平等的大悲,對於一切都是平等對待,沒有冤親愛憎等等分別。
演慈辯。授法眼。從慈心出發救度衆生,讓他得樂,而爲說法,這個叫做演慈辯。法眼是五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼)之一。法眼是智慧,能夠抉擇一切法門。《會疏》說:對於佛道生起,名爲法眼。《淨影》說智慧照法,也就是智慧能了別一切法相,叫做法眼。所以法眼就是能夠適應衆生種種的根器,選擇最善巧的方法。這樣的智慧稱爲法眼。所以我們教導衆生,對於佛法,生了正知見,就同他自己有了智慧,得到法眼,所以就稱爲授法眼。尤其是淨土法門,衆生能夠抉擇、重視的智慧,是很不容易;要真正得到法眼,才能知道。但是佛把這個法眼交給你,告訴你淨法殊勝,你能信、能念、能如法去做,就等於你自己有了法眼一樣,但這是佛所授與你的,這就是授法眼的意思。
杜惡趣。開善門。杜惡趣,就杜塞、止住畜牲、鬼、地獄這三惡道。惡趣苦不可言,三途(惡道)一報五千劫。若墮地獄,其苦就更不可說了。所以大士們杜塞住墮落到三惡趣的門戶。所以阿彌陀佛大願裏:來生我剎不復更墮惡趣。開善門就是菩提涅槃的門。本經裏說:必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。這是開善門。這個佛國非常容易進去,進去之後,不再入三惡道,而且必定一生成佛。因爲一是不退,二是無量,焉能不一生成佛。
於諸衆生。視若自己。這一切衆生都看成是自己,這叫同體之悲。《涅槃經》有這偈子:一切衆生受異苦,悉是如來一人苦。一切衆生受了種種的苦,實際就是如來一人在受苦。
拯濟負荷。皆度彼岸。拯濟,救度。負荷,背、擔。《大法炬陀羅尼經》說,菩薩的擔子就是誓願要負荷、要救度這一切衆生出離世間。佛視一切衆生就跟他的一個獨子一樣,什麼東西都要給他,以至於要讓他進到無餘涅槃。都達到涅槃就是皆度彼岸。
悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。這就證實前面所說:這一切大士都是具有如來果覺無量功德上的人,回果向因示現菩薩位。悉獲,都得到。來會的都是大菩薩,都得到一切佛的無量功德。智慧聖明。不可思議,就是說大士們都得了如來的智慧莊嚴。肇公解釋:智慧(實相般若)是體,聖明是用。凡事都有體有用。對於一切事沒有不能照了通達的,叫做聖。菩薩的照是靈明的,沒有任何一種世間東西可以打比方,所以稱爲靈照。不可以用語言和思想去琢磨去形容這個聖明到底是個什麼,以衆生的凡情絕對不能理解,也絕對不能夠去演說,這就叫做不可思議。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵衆。悉共大會。】
如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。是這樣的這些大菩薩無量無邊哪,一時都來了。以上就總結德遵普賢這些大菩薩,這些正士,爲了來聽法,來讚揚這個淨土宗,要廣弘普賢的十大願王,爲了普度十方的三世(過去未來現在)的一切有情,讓他們怎麼樣呢?讓他們能夠往生淨土,往生淨土就可以究竟涅槃,所以同德同心一時來會呀。此外還有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵衆。悉共大會。清信士就是優婆塞、男居士,有七千(表明這個淨土法門是適合於在家人的)。所以一萬二的比丘,有七千男居士,比丘尼是五百,女居士也是五百,加在一塊兒整整兩萬人。兩萬人的大法會。所以後來看見極樂世界,不要忘了是當時在場的地球上的兩萬人。還有欲界天、色界天、天衆,諸佛菩薩無量無邊,德遵普賢那些大菩薩更是無量無邊。這兩萬人是真正咱們地球上出生的人。經末還提出,一切天龍八部,一切大衆聞佛所說皆大歡喜。所以天龍八部也參加法會。
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