第153章 河清社鳴，羣龍見形
李贄離皇帝一個身位，探頭看着下方。
聽見皇帝的話後，他面色不改：“陛下，他說得固然對，我確是學賊，然也不對，我並無蠱惑外人之心。”
“大凡我書，皆爲求以快樂自己，非爲人也。我以自私自利之心，爲自私自利之學，直取自己快當，不顧他人非刺。”
“這本就是陛下答應我的。”
既然說我是學賊，那就當我是學賊吧。
我做自己的學問，哪裏管你什麼源流正宗呢？
我心中所想，就是屬於自己的正宗。
至於散播妖言？那是皇帝讓通政司刊載出來給人看的，怎麼沒見有人面刺皇帝去？
他的頭髮長起來後，面相比光頭時期看起來和藹很多，不過話裏話外的狂生勁，還是半分沒少。
李贄如今挨顧憲成的罵，不是沒有原因的。
這一年裏，李贄寫了不少荒唐文章。
接手新報第一篇，便是論道德與利益。
大放厥詞說什麼只有計較利益，才能伸張道，否則道德就只是掛在嘴邊的鼻涕，天天有天天擤，最後還是隻能甩在地上。
當然，這是白話版本，單獨刊發的文章，還是比較文雅的——“夫欲正義，是利之也。若不謀利，不正可矣。吾道苟明，則吾之功畢矣。若不計功，道又何時而可明也。”
所謂君子喻於義，小人喻於利，李贄將利放在了義面前，還毫不遮掩，自然引來不少非議。
當時立刻就有人將李贄這篇文章舉辦了，可惜何用慶到各基層衙門打好了招呼，生生包庇了下來。
這也是顧憲成論述道德重要性的時候，帶上了李贄的緣故——道德崩壞，就是李贄這些人害的。
除此之外，李贄又替皇帝完善了善惡說。
【人之善惡，初無定質；世之道德，亦無定論。
無定質，則此是彼非，並育不相害；無定論，則是此非彼，亦並行不相悖矣。然則今日之是非，謂予李卓吾一人之是非，可也；謂爲千萬世大賢大人之公是非，亦可也。謂子顛倒千萬世之是非，而復非是予之所非是焉，亦可也。則子之是非，信乎其可矣。
何者？道德之定論，乃抽象萬民之共識也；萬民之共識，利益之所趨同也；利益之趨同，世界之所化生也。
是故，道德，乃世界派生，生髮於心，本有也。】
用新報上的白話來說就是，道德，是時代的產物，基於歷史演化，並由所有人的過往人生經歷、現有生活水平、共同利益追求，所抽象出來的聚合體。
而個人想致良知怎麼辦呢？
就只能牢牢根植於時代的發展，提高百姓的生活水平，與天下萬民的利益保持一致。
反之而言，哪怕是聖人的話，也不過聖人所處的時代好使，並不能作爲“萬事之言論”。
這就是李贄對良知現成派的自我修正，良知循世派。
道德既然是基於現實派生，根植於時代，這就意味着個人的知行合一，只能在社會中進行，而不是在世外桃源，也不是在四書五經中，更不是在心裏——避世，爲脫離道德聚合體，迴歸原始；唸經，以往不諫，無益於良知；悟道，脫離現實，腦中空想。
不用說，這說法肯定是捅馬蜂窩的。
這跟如今的幾大主流，無論是程朱，還是王陽前學，乃至王陽後學、復古派、歸一派，都格格不入。
更是得罪了一大票熱愛空談良知，喜歡陳說道德，亦或是歸隱頓悟的士大夫。
聽說第二天李贄就差點被打了。
要不是他會點拳腳功夫，躺地上的就要換人了。
這篇文章之後，後面越來越過分。
有誹謗經典的，譬如“六經、《語》、《孟》，乃道學之口實，假人之淵藪也”——儒家經典？道學家們的談資，僞善之人的遮羞布罷了。
有貶損聖人的，譬如“雖孔夫子亦庸衆人類也”、“蓋大聖人之識見度量，總若此矣”——聖人？還行吧，跟我五五開。
還有一些離經叛道的論述，什麼女子地位之低下，在乎權力之不平衡，權力之不平衡，同樣乃時代派生，現實演化，一如士農工商之分、一如直隸各府與順天府，本質無區別云云。
總之，產出的內容很多，就沒有主流的東西。
不少文章哪怕是朱翊鈞看了都搖頭欲駁，更不要說儒家衛道士了。
朱翊鈞想到這裏，看着李贄搖了搖頭：“卿倒是快樂自己、滿不在乎，別人可是特意衝着你來的。”
李贄有潔癖，站得離皇帝不算近，又聽着下方顧憲成的論述，一時沒回過神。
過了一會他才反應過來，不甚在乎地回道：“此人學問泛泛，火候尚淺，不足爲慮。”
朱翊鈞忍不住白了李贄一眼。
這廝是真不知道自己這陣子得罪了多少人，還以爲顧憲成只是顧憲成呢？
“若是如此，那他的報社，乃至這幾日的文會，可沒資格辦起來，也不會有這麼多人給他捧場了。”朱翊鈞難得解釋了一句。
學術之爭，歷來的激烈程度，都不低的。
怎麼可能任由李贄離經叛道了一年餘，還沒有反應。
歷史上李贄怎麼被逼死的？罪名是敢倡亂道，惑世誣民！
而今在朱翊鈞的影響下，李贄可謂是有過之而無不及。
反噬自然如期而至。
顧憲成爲什麼前月大談復古，正旦開壇講中庸，今日文會說道德？
背後可不知道有多少老人家呢。
這就是大世之爭，誰都想開宗立派，立地成聖。
每一種思潮的興起，都是有土壤的。
春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數。
正是這種秩序失範的社會背景決定了儒學的政治哲學特質，也就是說，儒學的產生，其最根本的出發點就是“禮崩樂壞”的現實政治世界。
而飽受詬病禁錮人倫的朱子理學同樣如此。
彼時，民間一片衣冠南渡的萎靡，朝廷中瀰漫因循的政治風氣，皇帝堂皇高居，一味異論相攪。
正是有感於“天理不明、人慾橫流，公平正大形同虛設”，纔有了朱子理學興起的土壤——正如《宋元學案》所言，朱熹正是在“綜羅百代”中完成了巨大的思想創造任務。
當然，學說的興起是一碼事，至於後面怎麼走了樣，那就是另一碼事了。
同樣如此的，還有王學。
當時對理學盛行帶來的謹守朱子門戶、陳陳相因、缺乏個性所不滿的，可不是獨一王陽明，在其之前，就有陸九淵、陳獻章等人聲討，理學“外求過甚，抹煞本我”幾乎是彼時的主流共識。
其後纔有了心學的應運而生。
當然，解放自我這杆大旗，王陽明舉得，士大夫一樣也能舉得。
王夫子都說了，要內求，我覺得我做得對，那就是對的，輪不到外人說三道四。
有權的人放飛自我後，世風自然日下——“正德以前，風俗醇厚，而近則澆漓甚矣。大都強凌弱、衆暴寡、小人欺君子、後輩侮先達，禮義相讓之風邀矣。”
到了嘉靖年間就開始普遍奢靡、違制，“今貴臣大家，爭爲侈靡，衆庶仿效，沿習成風，服食器用，逾偕凌遍。”
隆慶年間，風氣更是瀰漫到普通讀書人之間了，“豪門貴室，導奢導淫，博帶儒冠，長奸長傲。”
導淫得理直氣壯，問就是心無外求。
到了今天，有識之士則感慨已經難以挽回了——“風俗自淳而趨於薄也，猶江河之走下而不可返也。”
這就是儒林的亂世。
亂世是要出聖位的，一如朱熹、王陽明。
亦或者……歷史上的東林先生。
這就叫應運而生。
其中牽扯了不知道多少大儒、老學究、士大夫、文壇泰斗。
他們是真的傷情於道德毀喪，憂懼於世風日下，同樣也是真心想來一場道德重塑，救大明朝於水火。
自然也是真的信奉自己的學問，厭惡離經叛道的異端——儒學框架內的自救，率先就要排除掉砸鍋的一派。
下方的顧憲成還在滔滔不絕。
又說回爲官之後，應當如何做學術，如何正本清源。
“……是故，正學說當先破邪說亂道，以澄君心，飭風尚，清道德。”
“其四，乃曰復古。”
“文而無法，法而不取諸古，殆未可也；學而無源，源而不取諸典，亂未正也；德而無本，本而不取諸聖，淫未祛也。”
“正、嘉之間，景明與李夢陽俱倡爲復古之學，天下翕然從之，文體一變。”
“今日學術之正本清源，當復孔、孟、程、朱之古也……”
出口成章，辭藻出挑。
羣然噤聲，只有顧憲成的聲音，悠悠迴響。
他朱翊鈞靜靜聽着。
突然轉頭看向李贄，緩緩開口道：“李卿，要不下去提點一下後輩？”
李贄二話不說，轉身下了樓。
這一章寫得不輕鬆，看起來恐怕也有點累，涉及到的文章有點多，一一解釋太冗長了，如果看得喫力的話，參考一下段評吧。
下一章今天不一定能寫完，我先寫着，你們先按寫不完處理。
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